虚拟现实中的动态文化建模:基于动能符号学与后数字具身化的难民体验研究

【字体: 时间:2025年07月05日 来源:Biosemiotics 2.1

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  本研究通过动能符号学(Van Leeuwen, 2021)和后数字具身化(Otrel-Cass, 2023)理论框架,探索VR技术如何作为动态文化界面,促进参与者对难民女孩Sidra经历的共情理解。研究人员分析15名受试者与联合国VR影片《Clouds Over Sidra》的交互数据,发现动能互动能激发文化符号适应,为跨文化传播研究提供新范式。

  

在数字化浪潮席卷全球的今天,虚拟现实(VR)技术正以前所未有的方式重塑人类的文化体验。传统研究多聚焦VR的沉浸感和交互性,却忽视了其作为文化符号载体的深层价值。Rania Fawzy和Kateryna Pilyarchuk发表在《Biosemiotics》的研究,创新性地将VR视为动态文化建模的界面,通过分析参与者与难民题材VR影片的互动,揭示了技术媒介如何促进跨文化理解。

研究团队采用多模态分析方法,结合视频记录、运动追踪(Python脚本分析)和反思性访谈,对15名20-39岁受试者进行观察。通过同步记录物理空间动作和虚拟环境交互,捕捉动能符号学的关键维度:方向性、扩展性、速度、角度和规律性。

Postdigital Embodiment as a Marker for Cultural Co-Evolution
研究发现VR体验能打破文化隔阂。乌克兰参与者P2(ua)通过"虚拟环境-物理环境"的越界体验,重构了对前难民伴侣的理解;波兰参与者P9(pl)在目睹叙利亚母亲的爱抚动作后,消除了对穆斯林文化"情感冷漠"的刻板印象。这些转变验证了Cobley(2016)的生物符号学观点:文化认知是通过符号介导的互动动态建构的。

Muslim Mothers are Just Like Polish Mothers: Overcoming Xenophobic Attitudes
研究特别关注了文化偏见的消解过程。来自波兰的参与者通过VR具身化体验,实现了从"抽象认知"到"身体共情"的转变。P9(pl)在虚拟场景中自然地与难民儿童互动,这种"传教士式"体验使其重新思考本国文化中的排外倾向,证明了VR在文化再定位中的独特价值。

It Can Still Touch Your Feelings: Stillness, Withdrawal, and Sensorimotor Semiosis
值得注意的是,收缩性动作同样具有符号意义。乌克兰难民P6(ua)的静止状态并非疏离,而是创伤记忆的具身化表现;P1(ua)有意识地避免触碰虚拟物品,形成了一种"数字伦理距离"。这些发现拓展了Otrel-Cass(2023)的后数字具身化理论,表明静止同样是意义建构的积极策略。

该研究开创性地融合了生物符号学、动能符号学和后数字理论,证实VR不仅是技术媒介,更是文化符号交换的"半osphere"(符号圈)。研究突破了西方话语中心主义,强调身体动作、节奏和空间定位本身就是文化符号系统。对于人道主义传播、跨文化教育和全球公民培养具有重要启示:VR体验能绕过语言壁垒,通过具身化互动实现深层的文化适应。未来可进一步探索不同文化背景下的符号差异,以及VR在创伤疗愈中的应用潜力。

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