去殖民化与女性化公民身份：从（非）存在边界地带的肉体化政治重构

本综述立足去殖民女性主义实践（decolonial feminist praxis），探讨现代/殖民性框架外的公民身份与政治主体性重构。文章聚焦种族化与女性化（非）存在（(non)being）问题，提出以肉体化（enfleshment）为核心，突破主权、国家与占有式政治主体性的暴力禁锢，发展出包含祖灵、肉体、情欲与精神的多重政治语言，最终实现日常生活的去殖民化与女性化公民实践（citizenships otherwise）。

　　

引言：从（非）存在的边界地带出发

作为批判性共同体实践的广泛谱系，女性主义去殖民性始于种族化与女性化的他者主体、知识与她的历史，以文本形式具身化（enflesh）现代/殖民主权、国家及相应公民身份/政治主体性的政治－存在－认识论基础如何通过对种族化与女性化他者认知存在的否定而（再）生产。这类（非）主体和共同体经历着超可见性——总是被干预、驯化与发展的对象——与不可见性之间的处境，被否认作为拥有知识、宇宙观与生活方式的（非）主体，被还原为肉体（flesh）。这通过尝试社会性谋杀、认识论否定以及政治存在与差异的否认，留下灵魂创伤/撕裂（rajaduras）。如卢贡内斯所总结，被压迫/殖民化、女性化与种族化的（非）主体只剩下两种存在状态：亲密恐怖主义状态与科亚特利库埃（Coatlicue）状态，后者使得将压迫与内化（自我）仇恨转化为灌注尊严精神、骨骼与血液的政治实践成为可能。正是从这种不纯性（impurity）中，她开始回击压迫、否定与（自我）否认的界限。

姐妹系谱：书写作为反殖民抵抗

本特刊（SI）的诞生具有跨越相连领土的漫长她的历史，抵抗试图隔离我们的边界与边界守卫。从2011年在雷克雅未克的初次会面，到吉隆坡的《治理/抵抗的复杂性》研讨会，再到萨拉2013年迁移至沃里米和阿瓦巴卡尔人民未被割让的领土（所谓澳大利亚东南部），并于2014年组织《重新占据政治》研讨会，邀请蒂娜等学者来到穆卢宾巴-纽卡斯尔。2016年，蒂娜邀请萨拉及其幼子到北极圈的拉普兰大学参加关于《研究、政治与预构认识论：忘却学术特权，共同创造知识》的研讨会。由此诞生了重新想象和再体现女性化抵抗形式的运动中女性化与种族化女性/ femmes之间的联系。2019年，蒂娜与伴侣访问穆卢宾巴，深入探索自身边疆的 cuerpo-领土（身体-领土）与撕裂（rajaduras），运用多元去殖民女性主义/化祖先教学法，深化我们跨国化的抵抗与疗愈性姐妹情谊。穿越新冠疫情时期，我们与伊比斯卡伊·冈萨雷斯（Ybiskay González）组成三人梦想法，对话、（书）写与重述故事，渴望超越再生产白人的女性主义团结叙述，以及忽视女性/化关系建构的去殖民性论述。我们共同走向一种肉体化的（m）另类亲缘概念化，拒绝对自我的物质化，这种物质化通过（解）体现与（去）放置的形式，经由对内外他者的（剥）占有与否定而表达。我们通过共同体实践，寻求将所有女性化与种族化者从流放中回归，并作为多元关系中的主体，负责任且可问责地行走、言说、爱、抵抗、再存在（re-existiendo）与生活。

（非）存在与肉体的重写本

本特刊置于批判性去殖民女性主义实践与超越现代/殖民形态的批判性公民研究之中。特别建立在从边缘性解读公民身份的研究基础上，以中心化（政治）归属问题，并拥抱另类公民身份（citizenship otherwise）的预构与关怀劳动。然而，我们通过 foreground 归属，聚焦（非）存在的逻辑与理性，这些构建了现代性/殖民性，并为去殖民性作为政治主体性的肉体化与公民身份去殖民化的激进政治-哲学项目提供了可能性。将重点放在肉体化（enfleshment）上，既作为理论的来源，也作为其他政治主体性与捍卫和培育内外生命领土的集体实践的出现场所。这里的肉体（flesh），遵循黑人女性主义理论家斯皮勒斯的理论化，帮助我们捕捉那些被拒绝参与理性、政治主体性与公民身份的身体政治（body politics）者的区分与位置。而肉体化（enfleshment）（与体现embodiment相对）标志着对这种认识论贱斥与政治存在否认的主动政治化。这些肉体化（的）主体、实践与知识反对且通常超越现代主权、国家与公民的逻辑与理性。

论（非）存在与肉体

安娜·M·阿加桑格洛的文章《公民研究的复仇者：艾达·B·韦尔斯与弗朗茨·法农》发展了现代全球资本主义再生产国家、民族与资本背景下奴役与公民身份交织的去/反殖民批判。与现代公民身份及其研究的基础和持续再生产在思想与实践中固有地 tied to 奴役、帝国与资本主义榨取与剥削，阿加桑格洛通过复仇者形象 dislocate 公民身份及其现代/殖民研究，对他们而言，现代公民身份既非解放也非进步，也不持有可赎救和解的可能性。通过发展对海地革命、艾达·B·韦尔斯与弗朗茨·法农的女主人式（mistress-full）去殖民与反殖民解读与认可，阿加桑格洛呈现了公民身份与公民研究的另一种系谱，展示了为何两者都可以被拒绝，且必须通过 wrestle with 它们如何固有地 tied to 奴役、帝国与资本主义榨取与剥削而去殖民化。

罗萨尔巴·伊卡萨与罗兰多·巴斯克斯在文章《脆弱性与表演性的殖民性》中扩展了现代/殖民观念至女性主义内部，对不 wrestle with 种族与种族化在其自身学术存在与女性主义实践生产中的清白女性主义谱系提出了去殖民女性主义挑战。他们展示了白人将脆弱性作为公民研究与女性主义政治解放理论中的批判与疗愈概念 within it 包含了我们可以称之为法农式的对种族化与女性化他者的非认可 move。他们强调了当代女性主义对脆弱性解释的局限性，特别是朱迪斯·巴特勒作品中出现的那些，因为重新铭刻了政治存在与脆弱性的表演/性（performance/itivity）的界限 within 决定了现代/殖民（包括其大学的地缘政治项目）内的认可与政治主体性领域， thus re-rendering to 他们/我们的（政治）存在的不可能性。相反，他们与杰奎·亚历山大、格洛丽亚·安萨尔杜亚与玛丽亚·卢贡内斯等思想家对话，探索殖民差异另一端及被其穿越的多元自我的可能性。他们特别与性别殖民性、发声（coming to voice）与相互学习的概念对话， delineate 需要一种有意识地从殖民性外部表达政治可能性， outside 表演性、认可或抵抗现代/殖民话语存在与认知界限的基础与坐标。

回归多元（肉体）化（的）

伊比斯卡伊·冈萨雷斯与埃利泽·桑切斯-拉萨巴列特的《讲故事、不稳定性与去殖民化实践》从他们作为全球北方的拉丁裔、种族化与被迫移民的位置，阐述了不稳定性的一种肯定性批判，这些移民在学术合同下工作的同时 often 被他者化。他们对从去殖民女性主义实践探索不稳定性的兴趣是使不稳定性（他们自己与其他他者）的种族化与性别化性质可见，但也解释这种不稳定化如何以否定政治差异的方式被 invisible，并将我们的解放视野重新嵌入暴力现实现代/殖民的 confines 内。因此，这是一种拥抱并与我们意图与渴望同行的批判，即超越国家与大学内的多元文化公民包容观念，转向在基础层面上共同编织世界。这，正如他们 argue，是关于“世界上新的行动、存在、感受与认知方式”。为走向一种预构的肯定性批判，作者们与格洛丽亚·安萨尔杜亚、萨拉·C·莫塔与钱德拉·塔尔帕德·莫汉蒂的作品互动。特别地，他们中心化一种作为存在-认识论政治的故事讲述方法论，通过预构认识论工作，积极尊重多种压迫的 placed 体现经验，重新定义谁是认知主体以及知识本身的本质——以此方式，邀请拥抱不稳定性作为政治颠覆性的潜力，当它从现代性/殖民性的底层被讲述时。这并不将政治主体-公民视为既定，而是体现为 unlearning 与 learning、分解与重组的预构过程。故事讲述作为一座桥梁，建立在安萨尔杜亚的工作上，一个 nepantla 之地——介于边界、界限与 division 之间——而讲故事者是共同体关系中的主体，如莫塔所描述，“是一个也是多个，自我作为他者，并以多种语言言说、书写与生成”。故事讲述与讲故事者 thus 是深刻的教学性的，可以支持 unlearning 关于人们为何在不稳定性中受苦的半真半假解释，促进 unlearning 对我们自己与他人的赤字叙述，并重新发明社会解放以嵌入一种新的知识生态。

卡蒂亚·巴伦苏埃拉-富恩特斯、罗宾逊·托雷斯-萨利纳斯与巴尔巴拉·赫雷斯-恩里克斯的《智利南部的领土捍卫斗争与去殖民政治》支持我们更深入 dive 去殖民女性主义政治的轮廓、纹理与层次，反对并超越现代/殖民叙述的公民身份与政治存在/主体性的 containment。他们从作为行动主义学者的位置与 place 进行的探索——他们自己是他们所通过参与式行动方法与 militant 民族志概念化与 mapping 的运动与斗争的一部分，肉体化一种 sentipensar（感觉-思考）的感觉-认知方法——检验了去殖民政治主体性如何在智利南部生产，既作为2019年10月起义的一部分，也超越它，作为运动挑战资本主义与父权结构，并作为他们生命领土的去殖民化。分享从不可见/被否定的政治存在的言说，这 thematic 如同河流在我們特刊的各篇文章之下流淌，并将生命的培育带给 individually 与 in relation 的作品，作者们 argue，所阐述的领土与自然公地捍卫并不适合，也不寻求被现代性/殖民性的 thine man-citizen 或与之配对的国家形式的 confines 所容纳。重要的是，巴伦苏埃拉-富恩特斯、托雷斯-萨利纳斯与赫雷斯-恩里克斯作为这些运动内的行动主义学者的批判，延伸至传统左派对革命主体与主体性的概念化。相反，去殖民与多元主体可以被理解为“共同体编织”——尊严、互惠与生命保存与再生产的协作集体网络。他们的行动主义学术 mapping 了捍卫领土的三个关键领域，理解为捍卫其他存在-认识论、宇宙观与理性，这些“对财产语言来说是 incomprehensible”。作者们概念化，与运动对话，第一个是拥抱受马普切宇宙观启发并与之姐妹关系的祖先存在论与宇宙观，强调捍卫自然、土地与水，同时推进一种关系性的与非人类中心的世界理解。这种与祖先同行，在城市工人阶级斗争背景下，拥抱一种混合版本的 buen vivir（美好生活），并包含对非人类主体的伦理与政治开放。与冈萨雷斯和桑切斯-拉萨巴列特在他们的文章中一样，巴伦苏埃拉-富恩特斯、托雷斯-萨利纳斯与赫雷斯-恩里克斯也强调这是一个深刻的认识论项目与实践，建立在拒绝抽象的基础上。相反，它 grounded 于体现的、具体的知识，这些知识通过批判教学法进入对话。行动者们试验水平与经验性方法论，培育策略与理论建构的对话动态，其中“科学”与非科学知识是相互依赖的，并鼓励多元认识论。重要的是，这些新-古代解放主体也共同编织抵抗与解放的女性化。

萨拉·C·莫塔、诺尔马·L·贝穆德斯·戈麦斯与伊丽莎白·F·米兰达在他们的文章《神圣（肉体）化（的）的情欲与诗性政治主体性》中，通过神圣与情欲，肉体化了一种对政治主体性与身体/肉体-领土的变革性探索的强大邀请。她们位于哥伦比亚与所谓澳大利亚领土之间的连接与传递中， comadreando（如同教母般亲密交往）近30年，经历失落、爱、死亡、出生、欢笑、悲伤、喜悦与 irreverent 去殖民女性主义与共同体行动主义学术。她们从她们的知识言说，行走在这条道路的转折点，她们的母系时代；当种族化女性 so often 被理论实践与政治权力（国家与运动）进一步 discard，而不是因她们智慧地行走与言说而受到尊敬。她们/我们阐明书写行为作为一种萨满式体现（shamanic embodiment），肉体化以培育一种去殖民化与女性主义的在关系中存在-认知，行走与言说神圣女性与祖先的精神智慧。她们/我们明确地不寻求重写一篇批判文本，而是一种另类的肉体化。她们/我们拒绝 too long dwell 于现代性/殖民性及其政治主体化如何再生产我们的非存在与物化（thingification）的方式。我们/她们 though 更广泛地 engage with 清理场地，反对并超越现代/殖民的白人女性主义（与伊卡萨和巴斯克斯的作品共建并超越），因为她们/我们是女性主义者，并不 cede 那个术语与/或我们的政治实践。她们/我们的旅程穿越哥伦比亚与所谓澳大利亚的领土，关系到她们的 cuerpo 领土， invoking 原型如 Bachué（奇布查神话中的母神）、la Mujer Salvaje（野性女人）、la Mujer Amante-Hechicera（爱人-女巫女人）与 Baubo（希腊神话中粗俗幽默的老妇人），她们通过并作为去殖民女性主义关系中的主体言说。她们/我们暂停、呼吸、 dwell 于失落与悲伤，并重新开始我们共同编织的书写，这需要 years（在殖民者时间中）来 birth——但对我们来说，它是祖先萨满深时（shamanic deep time）的一部分，以及与她们同行/通过她们行走/言说的行为。

忘却占有性归属

拉拉·戴利与莎拉·赖特的《忘却占有性归属：与土著科幻的关系性阅读》是唯一一篇从占据——并承诺在负责任的关系中忘却——他们的白人与殖民者占有 status 的言说位置写就的文章。他们通过一种非榨取性的阅读作为责任建构，与来自西澳大利亚皮尔巴拉地区帕ly库人的安贝琳·奎穆利纳的“部落三部曲”科幻小说互动。正如奎穆利纳所写，“这是一个关于三个女孩的故事——一个回顾过去，一个洞察现在，一个展望未来”。戴利与赖特困扰于科幻小说在多大程度上不是关于真实的，正如奎穆利纳就其作品所明确指出的：“……许多充斥推测小说书籍的想法——时间旅行、星体投射、说动物或树木的语言——是土著文化的一部分。我自己小说中经常被解读为纯幻想的一个方面，即一位唱创世界的远古关系神灵，对我来说 simply 是我现实的一部分。”他们 enact 这种主动阅读不是为了克服他们的位置与差异，而是为了可能地 unlearn 一些殖民者对占有性归属的投资，并寻求尊重地与 Aboriginal 未来相联系的方式。他们对现代/殖民者 enact 公民身份与（非）归属的时间性基础 foreground 了土著剥夺与/作为白人占有是如何殖民者-殖民叙述的政治存在与公民身份的持续底层， empower 一些人以复杂的种族化、性别化、异性恋正统、能力主义与阶级方式 policing 身份与归属。通过与该三部曲的角色、他们的世界、时代与故事学习，戴利与赖特发现如何负责任地响应，以 unlearn 占有性归属，并培育肯定 Aboriginal 主权并特权土著未来性（Indigenous futurities）的归属形式。这种（忘）学习中的步骤可以包括一种 pay close and careful attention 的能力，作为 more-than-human 世界的一部分，通过关系并在关系中响应。这 sometimes 意味着拒绝殖民者归属，并 depending on 语境，倾听拒绝（refusals），承认与尊重“不”、提供的条款、与 Aboriginal 人民进行对话的需要，并培育他们的行动以响应与抵抗。正如戴利与赖特所证明，这既非一个清白的也非一个容易的过程；而是 one that comes with respect and differential placements within webs of relationships，涉及理解一个人的位置，并拥抱 unsettling 以培育关系、归属与梦想另类的脆弱网络（tender threads of webs of relating, belonging, and dreaming otherwise）。

结语

在我们结束引言时，我们愿 honor 本特刊许多作者方式——认识论地、存在论地、关系地与充满爱地——召唤他们祖先与现在（包括超人类与非人类）亲缘的知识与智慧，从事跨代对话与跨越、介于与 within 领土、祖先与物种存在之间的遭遇。以此，他们编织了一种独特的、多元宇宙的肯定性批判，其中多重空间与时间关系性与主体性出现并被肉体化。这作为一个重要提醒，允许我们的词语与/作为世界以无数方式聚集与触摸，荣誉、诞生与培育亲密关系生态（ecologies of intimacies）、关系性政治主体性的肉体化（反对并超越殖民/现代公民-主体）、以及情欲与肉体化的世界创造诗学——这些是此时此地 desperately 需要的元素。

这项工作——我们共同的女性主义与去殖民工作——是一项深度时间（deep time）的行为与礼物，其中过去即未来，未来即过去，当下是所有一切的容器，其中新的事物 something 存在于古代，古代存在于新之中。这项工作既是我们的责任，也是我们馈赠给我们的 foremothers 的礼物。这是说，虽然她们仍然且永远与我们同在，我们也 remain 在那里，与她们一起，在深度、螺旋与多元宇宙时间的过去-未来中。我们将重新记忆（re-member）她们幸存并与之斗争的侵犯，她们培育其不透明权（right to opacity）的方式，以继续保护与培育她们的亲缘，以及她们将代际智慧传递给我們与/作为她们的亲缘时的尊严力量。我们分享她们的悲伤、尊严与骄傲，并且我们拒绝失去或将她们的智慧 relegating 给遗忘；我们将培育与保护她们与这些谱系，因为我们继续 widening and deepening 我们非线性的多元根与路径，与/作为集体疗愈，并为我们的未来世代种植与照料正义与解放的种子。