多元医疗背景下的存在关怀：医院牧师对自杀风险患者支持实践的反思

本文探讨了挪威专科医疗体系中医院牧师在多元社会背景下为自杀风险患者提供存在主义关怀（existential care）的实践。研究通过焦点小组访谈揭示牧师如何运用神学背景与世界观开放性构建非评判性对话空间，同时面临专业身份与跨学科协作的困境。成果强调需明确牧师角色定位并发展共享专业语言，以加强危机患者的存在关怀。

　　

引言：多元社会中的牧关工作

挪威医院系统目前雇佣约110名医院牧师，其中多数为挪威教会（CoN）按立的神学家。随着挪威社会宗教格局从主流教会主导转向多元世界观并存，牧关工作的范畴与方法也发生显著演变——从宗教服务模式转向以存在主义和灵性关怀为基础的实践模式。这种转变要求牧师不仅提供宗教仪式服务，更要跨越特定信仰界限提供存在主义关怀。

本研究聚焦于挪威专科医疗环境中牧师与自杀风险患者的互动。根据世界卫生组织（WHO）定义，自杀行为包括自杀意念、计划、尝试及完成自杀，而自杀尝试指任何非致命性的自我伤害行为。挪威每年登记的自杀尝试约4000–6000例，其发生率与其他欧洲国家相当。

存在主义需求的理论框架

根据Nygaard等学者的整合性综述，存在主义在斯堪的纳维亚医疗文献中主要关联两个主题：与痛苦相关的存在体验和重新定向的过程。存在性被视作痛苦与内在生命力的动态互动，痛苦既是抑郁和身体疼痛等压力源的产物，也可能成为成长催化剂，符合创伤后成长理论（PTG）的描述。

La Cour和Hvidt提出存在性可分为三个重叠领域：灵性（spiritual）、存在性（existential）和宗教性（religious），每个领域包含认知（Knowing）、实践（Doing）和意义（Being）三个心理维度。本研究采用Nygaard等人的定义，将存在性视为人类基本生存条件，涉及生命意义探寻、苦难与重新定向之间的动态过程，并可融入宗教、世俗和灵性世界观。

牧关工作与自杀风险患者的交集

尽管存在主义议题（如生命意义）与降低自杀风险显著相关，但研究表明患者的存主义需求常未被充分满足。近期系统综述指出，自杀患者可能引发医护人员的情绪耗竭和反移情反应，进而影响治疗结果。在挪威，专门针对牧师在自杀预防中作用的研究仍较匮乏，多数相关研究来源于美国退役军人群体或教区牧师作为预防守门人的角色。

随着社会世俗化和世界观多元化发展，牧关实践面临关键问题：在临床范式主导的医疗环境中，牧师如何传递其角色中的象征与存在维度？他们如何应对与死亡、葬礼相关的文化联想？主要由挪威教会牧师组成的牧关团队能否满足日益增长的宗教与世界观多样性需求？

研究方法论

本研究采用探索性定性设计，通过四个焦点小组访谈收集数据，并运用系统文本凝练（STC）方法进行分析。参与者来自挪威四大医疗区域中的三个，共16名牧师，其中6人在精神科单元工作，7人在 somatic单元工作，3人跨两类单元服务。访谈由经验丰富的研究者（同时为按立牧师）主持，每场时长约90分钟，探讨了牧师对存在主题的理解、与患者对话的实践能力及跨学科协作经验。

研究结果

I. 牧师的宗教与世界观特质在患者互动中的呈现

A) 显性的神学立场：在患者中遇见神的临在

参与者强调其神学背景是工作的基础。神学不仅被表述为教义体系，更是一种关系性和情境化的实践。部分牧师以创造神学为框架，另一些则调整自身以适应患者的“神学宇宙”，即使后者显得僵化或难以接受。患者常提出存在主义色彩浓厚的神学问题，例如“自杀会否使我下地狱？”牧师指出这类问题常反映过时或批判性的宗教观念，他们的角色并非评判，而是遵循克尔凯郭尔“从患者所在之处开始”的原则予以接纳。

B) 世界观开放性：超越宗教的灵性

牧师将自杀风险患者面临的危机描述为根本性的存在意义丧失——其核心挑战在于继续存在的可能性。他们强调倾听的核心地位，通过提供安全、非评判性的空间激发新思考。对话不仅关注痛苦，也包容喜悦、希望或光明，即使这些以不同“语言”表达。这种开放空间被视作共享的人类维度，即灵性或存在性领域。

II. 作为世界观开放对话者的牧师

A) 无宗教信仰患者的空虚感

牧师观察到自杀风险患者常描述深刻的内心空虚和自我价值感缺失。他们试图通过神学或人文主义信念肯定每个人的尊严与内在价值。关系本身被视作具有生命保护作用，尤其在患者被羞耻感淹没时。另一个焦点是重建患者与自我及他人的连接，通过探索意义和促进重新关联来实现。

B) 平衡精神疾病与存在痛苦的对话

牧师的对话以患者为主导，不依赖检查表或协议。他们挑战患者进行更深反思，但强调相互信任与尊重。其角色并非诊断或治疗疾病，而是为探索苦难中的意义创造空间。深度抑郁如何影响灵性生活成为讨论焦点之一——当痛苦过于强烈时，患者可能情感麻木，无法与他人或神建立关联，这种状态常被误解为不值得或有信仰缺陷。

III. 牧者自我认知与实践间的困境

A) 牧关工具与患者的经验世界

牧师运用仪式、祈祷和神圣文本等工具支持患者，这些工具虽常源于基督教礼仪实践，但应用不限于单一传统。仪式语言被描述为能开启意义的新维度，使患者以不同方式表达体验。然而，在多元背景下这些工具如何被感知仍缺乏深入反思。部分牧师质疑其存在主义方法是否过于模糊，但仍坚持有责任深度解读患者的表达。

B) 双重信息：希望使者或死亡象征？

牧师意识到患者可能将其与死亡关联，尤其在挪威教会拥有葬礼“垄断”的文化背景下。尽管存在这种联想，他们强调自己旨在代表生命与希望。对许多牧师而言，面对存在性绝望比讨论自杀意念更困难——前者涉及无望、黑暗和意义缺失，后者仅为行动表现。部分牧师坦言能理解逃离难以承受境遇的渴望。

C) 对自杀的自我反思与跨学科工作挑战

焦点小组中，一位参与者促使同事反思自身对生死的态度：“为何我们有力量活着——那些不自杀的人？为何自杀者不问我们这个问题？为何我们不问自己？”回应中的沉默凸显了这些问题对牧师同样艰难。医护人员对宗教介入的怀疑态度也构成挑战，这种怀疑可能源于负面既往经历，阻碍患者获得灵性资源并限制牧师的参与。

讨论

多元社群背景下的牧关工作

自杀风险患者的存在福祉常被医疗专业人员忽视。牧师凭借处理存在需求的职责和专业能力，提供了独特空间使患者更自由谈论自杀意念和存在担忧。鉴于存在需求的多样性，单一信仰传统（尤其是挪威教会）的牧师能否充分应对日益多元的宗教图景面临挑战。这要求牧关团队发展共享专业身份——围绕伦理、信仰系统和意义建构构建共同基础。

牧师在多元语境中发展角色与开展存在性对话的方式

牧师常将患者视为苦难叙述的承载者，自身则作为希望使者。其核心工具包括临在、非侵入性对话、倾听和可能促进存在重新定向的象征行动。与牧师分享苦难、矛盾和心理痛苦可形成转化基础，使自杀风险患者重获掌控感。

牧师使用符号和仪式，并承认自身角色的文化内涵。与死亡、葬礼和哀悼实践的强烈关联尤为显著，其他信仰背景的牧师（如伊玛目或人文主义仪式主持者）可能通过各自哀悼实践携带类似象征意义，但这些联想对不同文化背景患者是否具有相同含义仍需探讨。

尽管牧师表达出开放对话的意愿，但其对话的理论框架仍不清晰。已知牧师通常具备神学背景和临床牧关教育（CPE）培训，部分还接受治疗学科额外训练。研究表明，领导存在主义患者小组的牧师常采用混合了牧关与心理学传统的折衷方法，但本研究材料中缺乏证明这些选择合理性的明确论证。牧师更清晰的是其实践工具——如符号、仪式、神圣文本和满足存在需求的对话方法。

本研究材料未区分世俗、灵性或宗教维度以定义患者的存在视域，但临床环境中的牧师被期望根据患者世界观应对广泛存在需求。对存在概念的广泛理解可能带来焦点模糊的风险，影响跨学科协作；另一方面，这种开放性使牧师能灵活响应患者的多样存在需求。

研究优势与局限

访谈主持人的牧师身份可能影响小组动态，但通过研究团队持续对话，偏倚风险得以缓解。音频材料的反复核对确保转录准确性，增强内部效度。样本覆盖挪威四分之三健康区域，强化了外部效度。焦点小组方法可能鼓励社会期许性回应，但双研究者主持模式支持了更开放的讨论环境。

结论

本研究揭示了挪威专科医疗中牧师通过关系性临在、开放对话和意义建构工具，为自杀风险患者提供独特支持空间。他们整合神学与存在主义视角，展现对多元世界观背景的敏感性，同时面临专业身份模糊和跨学科整合挑战。牧关工作的象征关联——与死亡、葬礼和生命仪式的文化纽带——既创造期望也带来接收复杂性。为适应社会多元性，需加强牧关实践的专业身份反思、理论明确化和共享语言构建，以强化其与生物医学和心理支持的互补作用，在深度脆弱时刻培育意义、尊严与人类连接。