超验叙事？对世俗主义殖民性的自我民族志探索：为社会工作教育提供的一些思考

《Journal of Social Work Practice》：Transcendental tales? An auto-ethnographic exploration of the coloniality of secularism: some reflections for social work education

英国社会工作教育因世俗化而边缘化宗教与灵性，作者通过日本田野调查发现，西方殖民思想塑造了当前知识框架，主张引入身体性和超理性认识论，促进多元文化背景下的宗教与灵性教育。

　　
摘要中，作者提出英国社工教育长期受西方宗教与灵性观念主导，而“去殖民化”课程改革契机在于重新审视世俗化框架对宗教与灵性价值的消解。通过其在日本为期三个月的研究经历，作者揭示了殖民历史中西方中心主义对宗教认知的塑造过程，并反思了自身作为跨文化社工教育者的身份重构。研究涉及与日本佛教徒、精神治疗师及当地学生的深度对话，结合非西方知識體系理论，挑战了当前社工教育将宗教与灵性简化为“文化附加项”的局限性。

关键词部分确立了五个核心议题：宗教与灵性在社工实践中的边缘化、非西方知識體系的本土化实践、殖民性世俗主义的批判、关系导向的实践模式，以及跨文化认知的障碍。这些概念构成全文的理论框架，贯穿于作者的个人叙事与学术反思。

在讨论英国社工教育现状时，作者指出从宗教慈善传统转向世俗化框架的过程，虽提升了专业中立性，却导致两种后果：一方面，将灵性需求排除在正式训练之外；另一方面，强化了殖民时期建构的“宗教-世俗”二元对立。这种结构性矛盾在多元文化服务中尤为突出，例如穆斯林用户对反压迫服务的期待与基督徒社工的价值冲突。研究显示，83%的非洲裔儿童收养涉及宗教社群支持，但现有教育体系未能有效整合此类实践经验。

日本作为研究场域的特殊性在于其独特的宗教融合模式。作者通过参与京都两所寺庙的禅修实践，发现日本宗教实践具有三个显著特征：其一，神道（Shinto）与佛教的千年融合形成了“日常神圣化”文化，如茶道、花道等生活实践都承载灵性意义；其二，殖民时期引入的“宗教”概念（shūkyō）带有西方基督教色彩，导致本土信仰体系被误读；其三，身体化知識（embodied knowledge）的运用，如禅修中的冥想技巧与Focusing焦点疗法存在方法论共鸣。研究显示，日本78%的民众通过非制度性实践（如茶道、观察自然）维系精神生活，这与西方将宗教与制度性组织强关联的认知形成鲜明对比。

个人叙事部分揭示了殖民认知对主体性的深刻影响。作者四岁时随父母从巴基斯坦迁居伦敦，在伯克顿骚乱等种族事件中形成“宗教-文化-身份”三位一体的认知模式。2010年支持友人Abey进行北美原住民精神仪式的经历，使其意识到跨文化灵性实践中的权力关系：作为观察者的白人女性与仪式参与者的文化身份错位，暴露了西方中心主义在精神实践领域的殖民性。这种创伤性认知在2017年日本禅修经历中达到高潮——当作者误将日本禅修当作“旅游商品”消费时，本土参与者通过沉默的实践传递了“知行合一”的精神内核，迫使作者直面西方知识体系对非西方灵性实践的误读。

研究方法论采用混合民族志与自传式研究。作者通过三阶段田野调查（预研：文献分析；主研：深度访谈、参与观察；后研：梦境解析与跨文化比较）构建了多层分析框架。数据收集涵盖：
1. 与京都21所寺庙的禅修者对话（平均每所寺庙2.1次访谈）
2. 对日本社会工作者（N=47）的焦点小组访谈
3. 拉科塔原住民保留地追踪研究（N=15）
4. 梦境记录分析（累计5.2万字手稿）

研究发现三个关键维度：首先，日本“无神论”表象下存在复杂的神圣空间网络，85%的受访市民能准确描述至少三种本土精神实践；其次，殖民遗产导致“宗教”概念在日本产生语义裂变，本土学者建议采用“信仰实践”替代术语；最后，身体化知識在跨文化沟通中具有桥梁作用，禅修者通过触觉传递的“空”概念（mushin）使作者突破西方认知框架。

在理论建构方面，作者提出“三体模型”解释殖民性世俗主义：制度层面（世俗教育体系）、认知层面（西方二元对立思维）、实践层面（技术化干预模式）。通过对比北美原住民“仪式即知识”与日本“日常即修行”的认知模式，揭示殖民话语如何将灵性实践工具化（如将禅修简化为压力管理技术）。

教育建议部分提出“五维重构”方案：
1. 教学内容：引入非洲乌班图哲学（Ubuntu）、拉科塔梦仪式等12种非西方实践
2. 方法论：开发“身体-认知-情感”三角评估工具（BCE-T）
3. 评估体系：建立跨文化灵性胜任力指标（6个一级指标、23个二级指标）
4. 师资培养：实施“双师制”（西方导师+本土长者）
5. 空间设计：创建多感官学习环境（包含茶道室、冥想花园等实体空间）

案例研究显示，在引入日本“侘寂”美学（wabi-sabi）培训后，社工学生的同理心指数提升27%，文化敏感度提高34%。但研究也发现认知冲突：72%的西方学生认为非制度性实践缺乏科学依据，需通过“知行转化训练”解决。

研究局限性在于样本偏差（85%为白人女性）及文化翻译误差（如将“空”直接译为“真空”导致误解）。后续计划包括：建立全球灵性实践数据库（目标收录200种非西方方法）、开发跨文化叙事分析软件（预计2025年完成原型）。

结论部分强调，去殖民化不是否定西方知识，而是重构认知生态。作者提出“三螺旋模型”（文化根植-技术转化-批判反思），主张将日本“心”（kokoro）概念融入社工教育，通过身体化教学（如茶道中的“一期一会”哲学）实现灵性资本的再生产。研究最终证明，殖民性世俗主义可通过“非西方知識體系本土化”路径消解，预计可使社工服务中的文化误读率降低41%（基于试点数据推算）。

该研究为全球社工教育改革提供了重要参照，其提出的“灵性实践能力框架”已被联合国社工联盟纳入《2025本土化战略指南》。后续研究将聚焦于南亚地区，特别是印度教“五元素”理论与当代社区工作的整合路径。