为未来世界奠基：自决、同意与神圣尊重作为教育的新叙事

《Australian Journal of Environmental Education》：Telling a Different Story: Self-Determination, Consent and Sacred Respect as Foundations of Education for the World to Come

本文针对主流可持续发展教育深陷“进步叙事”的困境，提出借鉴原住民学者Atleo与Simpson的思想，将自决(self-determination)、同意(consent)与神圣尊重(sacred respect)作为教育新基石。研究旨在构建一种强调关系性、互惠性及超越人类中心主义的教育范式，为应对元危机(metacrisis)和推动生态-社会-文化变革(eco-social-cultural change)提供根本性思路。

　　

在当今世界，可持续发展似乎已成为一个不容置疑的宏伟目标。联合国可持续发展目标描绘了一幅诱人的图景：全人类丰衣足食、安居乐业，同时地球气候稳定、生物多样性繁荣。然而，在这光鲜的表象下，一种深刻的不安正在蔓延。现有的可持续发展教育，是否真的能带领我们走向那个承诺中的美好未来？还是说，它仅仅是一种让人安心的现代寓言，本质上仍在延续导致当前生态危机的思维模式？

这正是Mark Fettes和Sean Blenkinsop在《Australian Journal of Environmental Education》上发表的研究所要探讨的核心问题。他们认为，主流可持续发展教育深陷于一种“进步叙事”的窠臼——相信通过更多技术、更理性决策和经济增长，就能解决所有问题。这种叙事根植于恐惧与欲望，既得利益者害怕失去现有特权，弱势群体渴望基本保障，但很少有人真正相信可持续发展承诺能够实现。

更令人担忧的是，这种进步叙事在教育领域产生了深远影响。学校教育鼓励学生接受现状，同时相信个人可以超越它；学习过程变成了对他人已开拓知识的被动接受。在加拿大，类似的进步叙事也出现在与原住民的关系中：“我们过去犯了错误，但我们已经吸取教训，正在进步。”这种叙事巧妙地掩盖了持续造成的伤害，甚至在改善问题的尝试中也延续着有害模式。

研究人员指出，问题的根源在于支撑现代教育的基本故事本身。我们需要彻底不同的叙事，而这样的叙事正存在于原住民的智慧传统中。作者将目光投向了两位杰出的原住民学者：Leanne Betasamosake Simpson（尼什纳比格族）和E. Richard Atleo（努查努尔斯族），从他们的思想中提炼出三个核心原则：自决(self-determination)、同意(consent)和神圣尊重(sacred respect)，并探讨这些原则如何为面向未来世界的教育奠定全新基础。

为开展这项研究，作者主要采用了理论构建与原住民知识阐释相结合的方法。研究基于对Simpson的《As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance》（2017）和Atleo的《Principles of Tsawalk: An Indigenous Approach to Global Crisis》（2011）等核心文本的深入解读，结合加拿大原住民与土地关系的具体案例（如韦楚维滕族对天然气管道的抵制行动），通过哲学分析和教育实践反思，构建了将原住民智慧融入环境教育的理论框架。

自决

在Simpson描述的尼什纳比格传统社会中，自决是基本组织原则。儿童被视为拥有与成人同等权利和责任的完整公民，在自由和自决的“巢穴”中被养育长大。这种自决不仅适用于人类，也延伸到所有存在——植物民族、动物民族、昆虫、水体、空气、土壤和精神存在都被视为拥有能动性的自决主体。

研究人员发现，这种自决观念对教育有深远启示。主流的学校教育往往让学生应对他人的议程、课程和教学法，而不关心他们的福祉、与家园的联系或他们的原住民智慧。这种教育本质上在教授不可持续性和疏离感。相反，将自决原则引入教育意味着重新思考课堂关系、多样化内容与成果、积极避免提取性认识论，并扩展“教师”的概念，将自然视为共同教师(co-teacher)。

在这种视角下，人类教师需要放弃对结果和专业知识的某些控制，在自由自决存在的互动中，结果无法预设，意外遭遇必须获得空间，人类不能被视为全知或唯一知者。教师的功能更像是身份工作者(identity worker)——为身份通过遭遇多样他者（人类和超越人类）而被探索和成长的空间持有者。

同意

同意在原住民思想中是一个生态原则，不仅调节人际关系，也调节普遍共存。Simpson分享的一个尼什纳比格传统故事讲述了“我们与蹄类民族的关系”，当时所有蹄类动物从尼什纳比格领土消失，导致人民饥饿和普遍混乱。经过漫长倾听、承认、讨论和谈判，双方达成了包括狩猎仪式和共享土地承诺的协议。

同意不仅是一个行为，更是一个依赖关系随时间耐心深化的过程，以及对一切可能削弱、损害或切断该关系的警觉性。同样重要的是拒绝的权利——在当前大规模灭绝危机中，可以将其理解为超越人类民族积极拒绝成为全球资本主义工具化、破坏性、等级制世界的一部分。

Atleo用努查努尔斯概念“qwaasaa”解释同意，这可以理解为一种民主同意形式，允许自由行动、言论、思想和独特性。他分享的传统故事中，强大的精神存在粘液之子选择以新生儿身份融入社区，学习语言、习俗和教义，从而获得合法的社区同意来拯救儿童。这表明同意以关系为前提，需要以谦卑态度建立。

将同意置于教育中心，会对我们视为理所当然的许多事情提出质疑：农民工作是否获得土壤、水、昆虫和野生动物的同意？教育者是否获得他们与学习者日常遇到的岩石、蚂蚁、流域和栖息地的同意？城市是否获得它们所占据土地的同意？这些问题的答案通常是否定的，这要求我们思考如何不同。

神圣尊重

Atleo将神圣尊重描述为“对所有生命形式的潜在生命原则”，是实践而非信仰问题。它与“创造有共同起源”的观念相关，意味着“自我是更大整体的一部分，因此必须被视为自然环境中每个植物、动物和生命形式自身的一部分”。实践神圣尊重是见证和回应他者——既是以自身发展旅程为目标的自主存在，也是我们对其负有责任并能教导我们成为谁的亲属。

Simpson作品中的类似主题出现在她对尼什纳比格词“Aki”的频繁引用中。Aki包括创造的所有方面：地形、元素、植物、动物、精神、声音、思想、情感和能量，以及连接这些元素的所有涌现系统、生态和网络。作为“尼什纳比格思想的基础”，Aki是可持续尼什纳比格未来的核心。

从教育角度，Aki是“背景和过程”——学习发生在构成Aki的关系网络内，并通过参与这些关系发生。这是一个“与精神世界关系的亲密展开过程”，基于同意和深度参与——具身、智力和情感。这种认知过程缺乏主流西方教学法中如此规范化的公开强制和权威，以至于很少受到批判。认知过程是学习者主导的，本质上是深刻精神的。

教育启示

将神圣尊重带入教育，意味着教师需要融入一个始终已经存在的超越人类联系、相互依赖、纠缠和参与责任的网络，以便能够与这个更大的生命背景一起并回应它进行教学。这种变化必然以教育为核心，但并非任何教育都适用。它需要时间——解除人类优越性和特权的殖民假设，建立新的意识和关系技能，允许其他声音和认知方式领先，重新创造自己作为教师和人类。

与维持现代寓言和进步叙事的假设相反，这种教育将编织一个新故事——与所有地球亲属共同繁荣的探索之旅。研究人员强调，这不是基于进步叙事，而是跨越生态系统的持续进行的生命协商。开放生态系统不断同时遭遇新事物、意外事物和非常古老的事物。

世界观是顽固的。在压力和不确定时期，当代西方文化似乎拼命 clinging to its old stories。与这种简化运动相比，当前形式的可持续发展可能看起来像进步，是一个值得我们效忠的故事，提供了一条通往更有希望未来的道路。

然而，这种吸引力基于幻觉。这种意义上的可持续发展只是西方现代性基本神话的变体，将人类定位为独特知者，对抗缺乏内在意义、目的或价值的非感知自然背景。需要的是根本不同的故事，如本文涉及的原住民文化所分享的故事，可能还有世界各地的其他故事。我们可以通过它们如何将人类定位为共同学习者、共同知者来识别这些故事——不是创造的领主，而是其中的快乐参与者。

由于这些故事是认识论、本体论、价值论和发展性的——改变我们对知识是什么、人类是什么、他们如何成熟以及什么是伦理上重要的理解——它们对教育的每个方面都有影响。通过重新构想学校，它们可以培养更适应生命世界复杂互惠性的思想和想象力。当前危机代表一种世界观自然生命周期的结束，而其继承者必须“从黑暗开始，走向光明”。最终可能出现的是“意识到超越物质宇宙明显混乱和碎片化的是存在的统一多样性”。这种转变“并非没有挑战、斗争、努力工作和激情而发生，所有这些似乎对各个层面的健康成长和发展都是必要的——个人、家庭、社区、国家和全球”。

这无疑是教育在适当重新构想后可以渴望成为的值得期待愿景。