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本文探讨以原住民世界观为核心应对人类世问题及重新思考人与自然联系伦理。欧洲衍生观点致生态危机，而原住民世界观强调人与自然界的互惠关系（kincentric ecology）。文中提出伦理框架，凸显原住民知识在实现可持续生活方面的关键作用。
亲缘中心的世界观联系
原住民世界观的基础，是对地球母亲深切的尊重与崇敬。他们把关于地球的知识故事，看作地球拥有人格，不能被占有，必须与万物共享。原住民世界观将人类置于与自然界和地球的关系中，便于从作为宇宙（即整个世界和宇宙）一部分的角度思考存在目的。他们常常将地球母亲的人格置于经济利益之上。
重新审视自然连通性
由于原住民世界观长期被低估，在科学文献里，专门探讨人与自然互惠关系的内容少之又少。不过，由原住民主导、以社区为基础开展的研究，正逐渐填补这一空白。就拿夏威夷原住民开发的 “?āina 连通性量表” 来说，它是专为评估与土地、自然和环境相关的健康及恢复力而设计的。定性研究在其 “Lōkahi” 主题中也有所发现。
体现世界观：基于自然的沉思实践的伦理基础
在科学聚焦自然连通性的研究领域，有关沉思4的研究日益增多。但在这之中，将原住民世界观融入研究的情况并不普遍。
向原住民世界观的亲缘中心自然连通性范式转变
与自然界建立正确的关系，意味着秉持亲缘中心主义，即把所有生物和地方的灵魂都当作亲属，并且用爱和感恩去尊崇地球母亲。要实现这种转变，我们得承认，人类中心主义（Anthropocentrism）对人类和其他生物都造成了伤害。这一转变需要我们做出以自然界为中心的选择，这样做最终会让人类社会和个人受益。尽管有文献表明，沉思和其他一些方法对促进人与自然联系有一定作用，但以原住民世界观为基础的亲缘中心自然连通性，提供了更为深入和全面的视角。
通过这些研究与分析，我们可以看出，原住民世界观对于应对人类世面临的挑战、重新思考人与自然联系的伦理具有重要意义。我们应重视原住民知识，在科学研究和实际生活中融入这些理念，探索可持续的、与地球互惠共生的生活方式。
