南非茨瓦内地区土著胎盘处理的文化实践：助产士与传统接生员/土著知识持有者的观点

为解决南非医疗体系中土著知识与西方医学服务的整合不足问题，研究人员针对茨瓦内地区助产士(Midwives)、传统接生员(TBAs)和土著知识持有者(IKHs)对胎盘土著处理方法的观点展开定性研究。通过5D欣赏式探询模型(AI)指导的探索性设计，发现胎盘处理被视为神圣仪式，但缺乏立法规范。研究呼吁制定安全处置协议，在尊重文化信仰的同时降低感染风险，为跨文化医疗实践提供重要参考。

　　

在人类生育史上，胎盘始终被赋予超越其生物学功能的文化意义。这个连接母体与胎儿的特殊器官，在西方医学中被视为医疗废物需焚烧处理，但在许多土著文化中，它却是连接祖先与新生儿的"生命之树"。南非茨瓦内地区的土著居民至今保留着将胎盘埋于蚁丘、河流或种植"生命树"的古老仪式，认为这关乎婴儿的未来健康、母亲的生育能力甚至家族与自然的灵性纽带。然而，当这些传统遇上现代医疗体系，矛盾随之浮现——助产士们缺乏对土著处置方法的系统认知，医疗机构没有统一的胎盘移交规范，而胎盘作为潜在病原体载体的风险更被长期忽视。

为弥合这一鸿沟，来自比勒陀利亚大学的研究团队开展了一项开创性研究，成果发表于《The Open Public Health Journal》。研究采用5D欣赏式探询模型(Appreciative Inquiry)的发现阶段框架，通过半结构化访谈采集了10名助产士、4名传统接生员(TBAs)和6名土著知识持有者(IKHs)的深度叙述。样本来自茨瓦内城区及周边非正式定居点，采用目的性抽样与滚雪球抽样相结合的策略，确保覆盖多元文化视角。数据分析采用内容分析法，通过三级编码提炼主题。

3.1 主题1：土著胎盘处理的知识体系
研究发现助产士对土著处置方法的认知存在显著差异，部分人仅模糊知晓"可带回家做药"。而TBAs和IKHs则详细描述了仪式细节：祖鲁族将胎盘埋于河流供水生生物食用；文达族选择蚁穴因其"祖先灵力"；索托族会在埋放时与祖先对话，并种植纪念树。值得注意的是，61岁的IKH强调："若胎盘被动物接触，女性将永久丧失生育能力"，这种观念与尼日利亚、澳大利亚等地的土著信仰高度相似。

3.2 主题2：文化尊重的实践困境
尽管部分助产士坦言"从未学过这些传统"，但多数表现出文化谦逊。一位有9年经验的助产士表示："我们不应强加西方方式"。TBAs则揭示更深层的文化逻辑：胎盘埋葬方位决定未来生育质量——若朝向日落方向将导致死产。这种将胎盘空间处置与生殖预后相关联的认知，凸显了土著知识体系的复杂性。研究同时发现，仪式执行者多为女性长老，这与尼日利亚由丈夫主导的习俗形成有趣对比。

3.3 主题3：立法承认与现实落差
助产士普遍反映缺乏操作指南的困扰："没有政策指引，我们只能自行判断"。尽管《人体组织法》保障了胎盘索取权，但国家卫生部未制定配套的安全移交协议。一位TBA的发言发人深省："过去我们为保留胎盘而居家分娩，现在法律保障了权利，但医院仍可能将它烧毁"。这种立法与实践的脱节，与澳大利亚、加拿大等国的标准化文化处置协议形成鲜明对比。

研究结论深刻指出：胎盘在土著认知中既是生物实体更是文化符号，其处置方式关乎身份认同与代际传承。通过AI模型的优势视角，研究者发现现有医疗体系可通过三项改进实现文化安全：将土著知识纳入助产士课程、制定风险分级处置协议、建立医院-社区协作网络。这些建议不仅适用于南非，也为全球多元文化社会的母婴保健提供范本。

局限性在于样本集中于茨瓦内地区，未来研究可扩展至南非其他文化群体。但这项开创性工作已为医疗人类学与公共卫生的交叉研究树立标杆，证明传统文化与现代医学并非零和博弈——就像研究中那位埋下胎盘并种下罗望子树的母亲所说："当树苗长大，我的孩子会知道，他的根永远连系着这片土地与祖先。"