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墓地作为财产标记的法律地理学:殖民主义视角下的土地所有权与死者空间政治
【字体: 大 中 小 】 时间:2025年06月20日 来源:Geoforum 3.4
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本研究通过法律地理学视角,探讨加拿大安大略省墓地法的谱系演变,揭示标记性埋葬如何成为殖民者土地占有的合法化工具。研究发现,基督教神圣观念通过"适当埋葬"(proper burial)的立法框架被制度化,形成白人定居者与土地的永久财产关系,同时系统性边缘化原住民葬地权利。该研究为理解殖民空间治理中的种族化财产制度提供了关键理论框架,对土地归还和遗产保护政策具有启示意义。
在当代法律地理学与殖民研究的交叉领域,一个长期被忽视的核心问题逐渐浮现:为何死者的空间安排会成为土地所有权争夺的关键场域?这项发表在《Geoforum》的研究以加拿大安大略省为案例,揭开了墓地作为财产标记的隐秘政治。研究指出,自19世纪中叶以来,西方社会通过"适当埋葬"(proper burial)的立法框架,将基督教神圣观念转化为殖民土地的永久财产关系,同时系统性剥夺原住民对祖先葬地的权利保护。这种空间政治不仅塑造了当代景观,更持续强化着殖民权力结构。
为解析这一现象,研究人员采用三重方法论:首先通过谱系学分析1850年以来的省级立法档案,追溯墓地法的演变逻辑;其次运用GIS技术对安大略省2694个注册墓地进行空间可视化;最后结合历史档案(包括议会辩论、报纸、原住民委员会记录)进行批判性话语分析。特别值得注意的是,研究团队通过卫星图像验证了所有墓地的地理坐标,并对比了条约地图与保留地数据。
研究结果分为三个关键维度:
4.1. 分类体系
研究发现早期立法将"墓地"明确定义为"永久安葬地",通过《墓地公司法》(Cemetery Companies Act, 1850)确立了两个核心原则:一是引入"永久维护基金"确保白人定居者墓地的永恒性;二是通过《1937年墓地法》将"效忠派"(Loyalist)先驱者墓地列为国家遗产。这种分类策略将基督教埋葬实践自然化为法律标准,如1886年修正案明确墓地维护需"永远"(forever)持续。
4.2. 空间表征
对战争墓地的分析显示,布鲁克将军纪念碑(General Isaac Brock)等纪念建筑成为"可视化的主权宣言"。研究对比了两种空间实践:一方面,欧洲战场上的加拿大士兵墓地(如维米纪念碑)获得联邦政府永久维护;另一方面,原住民申请在Ipperwash公园设立围栏保护葬地的请求被持续拒绝。卫星地图显示,2022年安大略省有5216个注册墓地,但原住民保留地(占全省土地<1%)内的葬地大多未被纳入保护体系。
4.3. 控制机制
法律通过"尊严"(dignity)概念实施差异化管控。《刑法典》(1892)将亵渎坟墓列为犯罪,但原住民遗骸长期被《考古遗址保护法》(1960)归类为"可发掘物"。直到1989年修正案才引入"葬地"(burial site)概念,但控制权仍归属省级机构。研究特别指出,寄宿学校计划中预建的儿童墓地揭示了"制度化的死亡预期",这些无标记墓群至今未被法律认定为正式墓地。
结论部分尖锐指出,墓地法的时空建构实质是"殖民语法"的物质化呈现。通过永久性(perpetuity)、适当性(proper)和尊严(dignity)三个法律概念的运作,白人定居者的葬地获得财产权保护,而原住民祖先则被降格为"考古发现"。这种双重标准暴露了加拿大法律体系中根深蒂固的基督教特权与种族主义逻辑。研究最后引用以赛亚书14:18-19的隐喻,强调被"逐出坟墓"的原住民群体仍在为土地正义抗争,而法律地理学的任务正是解构这种"死亡空间的政治经济学"。该研究不仅填补了法律地理学在死亡空间研究中的空白,更对当代土地归还运动提供了关键的理论工具。
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