驯化荒野：狼群管理作为定居者殖民工程的生态政治学解析

这篇综述通过社会学与定居者殖民理论(Settler Colonial Theory)的交叉视角，揭示了美国狼群(Canis lupus)管理政策背后的殖民逻辑。文章指出，尽管狼群捕食对畜牧业的经济影响有限(USDA数据表明仅造成1.8-3.9%的牲畜损失)，但农业团体与公众的敌意源于定居者殖民主义对土地控制的根本诉求。研究批判了现行管理体系中延续的"定居者景观"(settlerscapes)构建逻辑，并提出了融合原住民亲属关系价值观(kinship values)的替代方案，为理解生态危机提供了超越资本主义批判的新范式。

　　

定居者殖民逻辑下的狼群管理困境

ABSTRACT
美国农业团体和公众对狼群的敌意构成一个悖论：USDA数据显示狼仅造成牲畜1.8-3.9%的损失，经济影响微乎其微。研究表明，这种过度反应根植于定居者殖民主义(Settler Colonialism)的三大核心实践——原住民消除、土地掠夺和生态关系割裂。狼群与原住民被同步妖魔化，乔治华盛顿曾将两者共称为"掠食野兽"，而《马太福音》的"披着羊皮的狼"隐喻则被用作宗教正当性依据。

1 经济逻辑的局限性
2015年USDA报告显示，狼造成的牛犊损失(3.9%)远低于呼吸道疾病(26.9%)，羊群损失中狼仅占1.8%。尽管局部地区小型牧场受影响较大(补偿方案如怀俄明州7:1赔付率)，但整体而言，畜牧业面临的土地碎片化、气候危机和肉类加工业垄断等挑战远甚于狼害。这种经济理性缺失暗示着更深层的文化逻辑——牧场主对"牛仔神话"的维护实质是殖民身份的再生产。

2 狼群争议的多维解释
政治极化使狼群成为文化战争符号，共和党主导的《2025计划》明确要求将狼移出濒危物种法案(ESA)。城乡分歧中，狼被农村群体视为"精英强加的生态负担"。环境社会学提出的"支配-互助"价值观框架虽具解释力，但未能涵盖原住民的亲属关系世界观(Kinship worldview)，且未质疑"现代化"本身的殖民底色。

3 定居者殖民的地理机制
洛克(John Locke)的"空地理论"(terra nullius)将原住民土地认定为无主之地，而"定居者景观"的构建需要消除生态障碍。历史档案显示，19世纪通过马钱子碱(strychnine)毒杀使狼群基因多样性骤降50%，7个亚种灭绝。这种生态改造与原住民寄宿学校系统同步进行，共同服务于"集体连续性"(collective continuance)的破坏。

4 管理政策的殖民延续
当代政策仍体现殖民逻辑：威斯康星州2021年合法猎杀20%狼群；爱达荷州2021年法案允许消灭90%种群。相比之下，内兹珀斯部落(Nez Perce Tribe)在狼群重引入中的贡献被边缘化——ESA法案拒绝承认部落共治权(co-management)。奥吉布瓦人(Ojibwe)将2021年狩猎视为条约权利 violation，因其文化视狼为"教导狩猎的兄长"。

5 亲属关系替代范式
明尼苏达州2022年管理计划开始纳入部落协商，巴德河部落(Bad River Band)的《狼关系计划》开创了"管理"向"亲属责任"的范式转变。这种基于"互惠性"(reciprocity)的模式挑战了北美保育模型(North American Model)的人类中心主义，建议将"亲属价值"增补为ESA的保护目标，但需警惕知识提取(extractive)风险。

7 结论
研究揭示了狼群争议背后"定居者常识"(settler common sense)的持续运作——将生态控制等同于文明进步。该案例表明，环境社会学需超越马克思主义的资本批判，将殖民性(coloniality)作为独立分析维度。原住民提出的"土地作为亲属"认识论，为化解生态危机提供了去殖民化(decolonization)路径。