澳大利亚塔斯马尼亚保护区治理中的空间正义与土著权利：基于“Country”哲学视角的批判性分析

这篇综述深刻剖析了塔斯马尼亚保护区（PAs）治理体系对原住民（Tasmanian Aboriginal）和非人类生物的正义缺失问题。文章以澳大利亚原住民的“Country”本体论为框架，批判了“堡垒式”保护区（fortress PAs）将自然与文化割裂的殖民逻辑，指出当前治理模式通过土地剥夺、文化边缘化和商业化开发，阻碍了原住民与Country的共生繁荣（flourishing）。研究呼吁以原住民土地归还和基于“Country”哲学的环境法规改革，实现多物种正义（multispecies justice）。

　　

Abstract

保护区（PAs）在全球范围内因保护目标与土著权利冲突而备受争议。本文以澳大利亚塔斯马尼亚为案例，通过原住民“Country”本体论视角，揭示了当前保护区治理体系对塔斯马尼亚原住民和非人类生物造成的系统性不公正。

Flourishing and Justice for Country

“Country”是澳大利亚原住民哲学的核心概念，它超越了西方“自然-环境”二分法，将土地、物种和精神存在视为具有道德地位和能动性的生命整体。原住民作为Country的组成部分，通过“照料Country与亲属”（caring for Country and kin）实现共生繁荣（eudaimonia）。这种哲学与能力理论（CA）修订版形成呼应——后者将正义定义为所有生命实现繁荣的自由，包括非人类存在。

Injustice in Tasmania’s PAs

塔斯马尼亚42%的土地被划为保护区，但原住民仅控制不到1%的领土。尽管政府承诺“重置关系”，但土地归还进展停滞，原住民在保护区管理局（PWS）的决策层代表性不足（仅2.39%雇员为原住民）。现行法律将原住民文化遗产（如TWWHA世界遗产区）割裂为“文化”与“自然”分别管理，而生态监测数据显示：

• 650余种濒危物种缺乏有效恢复计划
• 世界遗产区自然价值监测覆盖率不足
• 商业化开发激增（旅游许可证十年增长三倍）

典型案例包括：

• 麦夸里港鲑鱼养殖威胁濒危Maugean skate
• 四驱车路线破坏西部原住民文化遗产景观

Discussion

当前治理体系通过三重机制阻碍正义：

1. 土地剥夺：拒绝原住民土地权（Native Title Act 1993未能惠及塔州）
2. 文化割裂：法律强制分离“自然”（Threatened Species Protection Act 1995）与“文化”（Aboriginal Heritage Act 1975）价值
3. neoliberal commodification：将保护区转化为旅游商品（如TWWHA的豪华露营开发）

原住民访谈显示，这种制度导致“Country不健康，我们也不健康”的恶性循环。

Conclusions

改革路径包括：

• 立即推进土地归还与条约进程
• 在法律中承认Country的整体性，赋予其道德地位
• 建立原住民主导的治理框架（如 Indigenous Protected Areas/IPAs的成功案例）
  作者强调，采用Country哲学不仅是认知正义（epistemic justice），更是扭转生态危机的关键——正如Dharug学者Jennifer Evans指出：“当人类重新履行对Country的亲属责任时，所有生命将共同繁荣。”

Statements on the Authors’ Cultural Identity

研究团队包含原住民（Dharug/Palawa）与非原住民学者，体现了知识生产的跨文化协作。这种立场声明（positionality statement）本身即是对传统学术范式的挑战。