神权威权主义下的城市空间政治：德黑兰城市剧院的围栏化与表演性城市权研究

这篇综述以德黑兰城市剧院（Tehran City Theatre）的围栏化工程为案例，探讨神权威权主义（theocratic authoritarianism）如何通过空间干预重构城市权（Right to the City）。文章突破亨利·列斐伏尔（Henri Lefebvre）理论在民主语境下的预设，提出在伊朗等封闭政体中，城市权通过拒绝性姿态（gestures of refusal）、记忆实践（mnemonic practices）和情感性公民在场（affective civic presence）等表演性方式实现，为威权城市主义（authoritarian urbanism）研究提供了新视角。

　　

神权威权主义与表演性城市权：德黑兰城市剧院的案例

摘要

威权政权通过空间、法律和意识形态实施统治。德黑兰城市剧院的围栏工程不仅是保护措施，更是服务于神权控制的空间干预，重构了可达性、可见性与记忆。文章重新解读列斐伏尔的"城市权"概念，提出在制度参与被剥夺、异议被刑事化的语境下，城市权通过拒绝姿态、记忆实践和情感性在场得以重构，表现为符号化存续与空间叙事。

理论框架

列斐伏尔的"城市权"理论强调城市作为集体创作的"作品"（oeuvre），但该理论在伊朗等神权威权政体中面临挑战。当公共空间被道德教义和监视紧密绑定，城市权不再通过制度渠道实现，而需重新定义为符号化抗争。新兴研究如卢格（Luger）提出"作品"概念在威权语境下的适应性，强调压抑空间也能产生激进亲密关系。

神权威权城市主义

20世纪后期，德黑兰从宗教社区转向世俗城市文化。城市剧院作为1960年代现代主义建筑，融合西方风格与伊朗美学，却在1979年革命后被收归伊斯兰文化指导部管辖。咖啡馆改为图书馆等空间重构，反映了政权将文化空间"驯化"（domestication）为道德教化的场所。

案例研究：剧院的围栏化

2023年启动的围栏项目以"保护"为名，实际是1979年以来空间净化逻辑的延续。通过对比1976-2024年卫星图像可见，剧院周边宗教建筑激增，世俗遗产被替代。围栏不仅限制物理访问，更通过控制可见性实施"意识形态净化"（ideological purification），将边缘群体（街头商贩、酷儿群体等）污名化为"城市污染源"。

社区回应

社交媒体分析显示，反对者将围栏视为2009年绿色运动后"封闭治理"（enclosure governance）的延续。抵抗形式包括：

• •

  6000人联署请愿（后被封禁）

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  虚拟人链等未实现的表演性抗议

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  AI生成的生态围栏替代方案

• •

  数字空间中的讽刺创作（如将围栏比作"动物园"）

2025年项目暂停后，临时围栏成为官僚失能的象征，而夜间摊贩的"特许经营"暴露了当局的选择性执法。

表演性城市权

在伊朗，城市权表现为：

1. 1.

   记忆政治：通过讲述剧院前现代史对抗国家主导的遗忘

2. 2.

   符号抵抗：巴亚特（Bayat）所称"安静渗透"（quiet encroachment）的日常实践

3. 3.

   情感性在场：数字空间构建的"表征空间"（spaces of representation）

这种" insurgent citizenship"（ insurgent citizenship）不依赖制度认可，而是通过身体和符号实践维持。

立场性反思

研究面临伊朗审查制度限制，采用：

• •

  数字民族志（digital ethnography）分析社交媒体

• •

  碎片化资料三角验证

• •

  流散视角（diasporic positionality）的批判性解读

启示与结论

案例表明：

• •

  威权城市主义通过"灰色空间"（gray space）实施排除

• •

  城市权在封闭政体中转化为记忆和符号斗争

• •

  空间正义在意识形态压制下仍通过表演性实践展开

德黑兰的困境具有全球参照性：当城市权无法通过制度实现时，公民转向更基础的"在场权"（right to appear）抗争，这为理解从伊斯坦布尔到香港的威权城市化提供了新框架。