综述：堪察加半岛原住民知识数据管理问题与知识共同生产

《Arctic Science》：Indigenous knowledge data management issues and co-production of knowledge in Kamchatka

本综述深入探讨了堪察加半岛原住民传统知识（TK）的管理、保存与共同生产（co-production）议题，系统分析了由国际项目、学术研究及政府计划支持的四个案例（如Kamchatka Salmon Biodiversity项目）。文章强调了在数据主权（Indigenous Data Sovereignty）框架下，通过知识共同生产实现科学与原住民知识（IK）的互利融合，为北极生物多样性保护及资源可持续管理提供了关键见解，并呼吁重构研究实践以解决权力不平等问题。

　　

摘要

本综述分析了多个国际项目、学术研究与政府支持计划中关于堪察加半岛原住民传统知识（Traditional Knowledge, TK）的内容。自21世纪初以来，堪察加的原住民社区积极参与研究，与科学家合作开展多项倡议。综述通过四个案例研究，探讨了堪察加原住民在保护与研究项目中的参与，重点突出了原住民知识（Indigenous Knowledge, IK）与共同生产知识（co-production of knowledge）的应用，旨在实现原住民社区与科学界的互利共赢。文章基于既往研究揭示了挑战与机遇，并重新评估了堪察加研究实践的重构可能性，以解决资源与权力不平等问题，为未来的合作研究与原住民主导研究开辟新篇章。

1. 引言

堪察加半岛原住民的传统知识（TK）是其日常活动的核心，这一点自17世纪至20世纪初的研究中已有充分记载（如Tyushov 1906；Krasheninnikov 1949）。然而，20世纪后半叶，许多塑造原住民文化与生活方式的传统被研究者忽视。进入21世纪，研究人员在探索与增强TK保存方面取得了显著进展，得到了联合国教科文组织（UNESCO）、全球环境基金（GEF）、联合国开发计划署（UNDP）等机构的支持。如今，关于堪察加原住民及其TK的信息日益丰富，但持续的记录工作仍至关重要，这依赖于科学家、机构与原住民社区的协作努力。

原住民数据管理强调“深思熟虑的数据访问”而非“开放访问”，以确保数据使用尊重并保护原住民社区（LASERG 2023；LICCI 2023）。IK包含特定的集体权利（Degai and Petrov 2021），因此在共享文化敏感信息时需考虑多种传统，以维护数据主权。

许多有实地经验的研究者认可知识共同生产方法的有效性，即与原住民合作带来的益处（Sj?berg et al. 2019；Kasten 2020）。原住民凭借其TK，在监测、管理与维护北极生物多样性方面扮演关键角色。北极与西伯利亚的共同管理案例表明，原住民正在适应制度、经济、社会与气候等多种变化（Donna et al. 2023）。然而，知识共同生产的经验在北极地区各异，需从环境的不确定性中学习（Huntington et al. 2005）。

近年来，IK系统经历了显著变化，受全球化与气候变化等因素影响。学术机构收集的原住民数据正被出版与数字化，推动了堪察加IK数据库的发展。但原住民担忧其知识正快速消失，因长者离世而未将智慧传承给年轻一代（Korchagin and Sharakhmatova 2008）。当IK用于科学项目时，其评估方式尚不明确——科学依赖“同行评审”，而IK只能由社区成员真正评估。IK在社区外的使用常面临伦理抉择：是惠及社区还是研究者？是否存在使双方受益的研究与使用方式？

本综述通过四个案例研究回应上述问题。作者作为专家、项目协调人、原住民组织成员及伊捷尔缅（Itelmen）学者，基于自身经验，探讨了堪察加原住民TK的活力与多样性，及其在身份塑造与世界文化丰富中的关键作用。

2. 堪察加半岛原住民的传统知识

2.1. 堪察加的原住民

堪察加边疆区（Kamchatsky Krai）位于俄罗斯远东，包括堪察加半岛、指挥官群岛与卡拉金斯基岛，是科里亚克（Koryak）、伊捷尔缅（Itelmen）、埃文（Even）、阿留申（Aleut/Unangax?）与西伯利亚尤皮克（Siberian Yupik）等原住民的家园。根据2020年人口普查，原住民总人口为13,129人，占该地区总人口的4.9%。约85%的居民居住在彼得罗巴甫洛夫斯克-叶利佐沃城市区，其余分布在小定居点与村庄。原住民的传统经济活动区包括科里亚克自治区、阿留申区（指挥官群岛）与贝斯特林斯基区。

堪察加原住民的生计依赖于生物资源，其文化身份与自然和传统领土紧密相连。经济活动的组合因族群而异，包括捕鱼、狩猎（含海洋哺乳动物）、驯鹿放牧与采集。主要族群特征如下：

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  科里亚克人：人口6418人，52%使用母语。分为沿海渔民与海洋哺乳动物猎手（Nymylans）和游牧驯鹿牧人（Chavchuvens）。

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  伊捷尔缅人：人口1926人，仅少数使用母语。主要分布在提吉尔区（如科夫兰村），以河流捕鱼（特别是鲑鱼）为主业。

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  埃文人：人口1780人，62%使用母语。属于通古斯语族，经济结合狩猎、捕鱼与驯鹿放牧。

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  堪察达尔人（Kamchadals）：为俄罗斯老居民与原住民的混血后裔，人口1322人，2000年被官方认定为原住民。

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  阿留申人（Unangax?）：在俄罗斯主要居住在指挥官群岛的尼古拉斯科耶村，人口345人。

2.2. 传统知识：定义、方法与指南

在原住民研究中，“传统知识”（TK）的定义至关重要。本文使用“传统知识”一词，但承认不同北极原住民可能偏好其他术语，如传统生态知识（Traditional Ecological Knowledge, TEK）、原住民知识（IK）等。IK是一个广义术语，涵盖TK、TEK与非物质文化遗产（Intangible Cultural Heritage, ICH）。

TEK被定义为IK在理解与互动自然世界中的应用（Huntington 2000）。原住民收获者的TEK强调可持续性，根植于本土科学、哲学与文化实践，并通过故事讲述生动表达。原住民文化遗产包括社会、政治、文化与经济制度，信仰体系，道德价值观，世界观，以及从祖先与自然环境继承的习惯法规（Berkes et al. 2000）。

根据UNESCO的《保护非物质文化遗产公约》，ICH指“社区、群体与个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、表征、表达、知识与技能，以及相关的工具、物品、工艺品与文化空间”。尽管俄罗斯未批准该公约，但已采取措施保护ICH，如2003年成立俄罗斯委员会与专家理事会，并依据联邦法律402-FL（2022）建立联邦统一登记册。

术语IK、数据管理问题与共同生产知识指原住民以习惯法、实践与传统方式保存、规范、管理与立法其自身知识与数据的特性。保护TK被视为促进包含传统生活方式的风俗与知识保存的框架（Correa 2001）。现有多种协议与数据管理实践，但还需制定不同原则以实现原住民数据主权（Inuit Circumpolar Council 2021）。

因纽特北极理事会（Inuit Circumpolar Council）将IK定义为“一种应用于生物、物理、文化与精神系统的系统思维方式，基于证据与长期经验、多代观察、教训与技能获得”。新原则、哲学信条与方法论正被应用于原住民研究（Kovach 2009），提醒研究不仅是数据收集与检验，更是关系建设、故事与讲述（Smith 2012）。

堪察加原住民IK的研究多基于观察、访谈、本地工作坊、田野调查与谈话圈等方法。文化变迁迅速，因此研究常伴随音频与视频记录（Kasten 2013）。计算机技术如地理信息系统（GIS）是强大工具，改变了我们处理自然资源与生态系统管理问题的方式。反制绘图（counter-mapping）术语指对抗主导权力结构的绘图，以实现进步目标。文化绘图已成为原住民维护政治自治与保存文化遗产的工具（Pearce 2021）。

因此，TK是原住民文化的核心组成部分，依赖口头保存与传播。TK是特定地点与文化的，基于口头传统，由长者通过传说与故事传递，并通过观察与实践学习。TK是动态的，基于创新、适应与实验，采取整体自然观，其中所有元素互联，人类不凌驾动物之上。关系是互惠的，有义务与社区共享资源。TK是可持续性与生物多样性的模型，是直觉与定性的，其数据基于对地点的累积与集体长期观察。TK是决策与生存策略的基础，是确保原住民在世界多地生存的实用知识（Laird 2002）。

3. 案例研究：堪察加原住民的传统知识作为文化遗产

本节探讨堪察加半岛原住民社区如何保护、存档与生成知识。每个案例突出了收集TK复杂过程的具体方面。尽管使用一致框架（背景与TK数据）以增强理解，但关于这些关键主题的全面信息常显缺乏。

3.1. 堪察加鲑鱼生物多样性

3.1.1. 背景

“保护与可持续利用俄罗斯堪察加半岛野生鲑鱼生物多样性”项目（简称堪察加鲑鱼生物多样性）于2003至2009年在堪察加西海岸实施，由UNDP支持。项目旨在保护与可持续利用四个河流系统的鲑鱼生物多样性，这些系统的鲑鱼展现出全范围的遗传与生活史多样性。项目活动在四个河流点试点：博尔沙亚盆地、科尔/凯赫塔、索波奇纳亚河与乌特霍洛克-克瓦奇纳。

在索波奇纳亚与乌特霍洛克站点区，鲑鱼支撑着2200多名伊捷尔缅、科里亚克与埃文人。在博尔沙亚站点区，鲑鱼对9000人的生计重要，包括原住民。他们从事传统活动：鲑鱼捕鱼、海洋哺乳动物狩猎、毛皮狩猎与驯鹿养殖。20世纪，原住民在经历经济基础创建、教育文化发展等积极努力的同时，也遭受了深刻的生活方式破坏、农业集体化、迁居更大居民点、传统育儿方式中断与独特文化退化。21世纪初，这些损害因市场经济而加剧，导致传统生计破坏与生活水平急剧下降。

因此，项目任务之一聚焦支持本地社区保护鲑鱼，包括与本地伙伴创建保护地、防止鲑鱼偷猎与公众环境教育。项目人员支持原住民保存与维护其鲑鱼多样性与河流生态系统知识的活动。鉴于科学与IK之间仍存隔阂，这是建立与发展生物学家科学知识与原住民实践知识间对话的尝试。

3.1.2. 传统知识数据

堪察加鲑鱼生物多样性项目框架旨在保存原住民TK。项目命名为“堪察加原住民鲑鱼生物多样性与河流生态系统生态知识维护与保护计划”。TK计划的目标是通过编译记录TEK，整合原住民文化遗产及其在生物多样性保护中的角色，以加强保护。

TK计划下的活动在堪察加本地机构的语言学、语文学、民族学、生物学与自然资源经济学专家咨询下进行。为此，邀请了帕拉纳高级教师培训学院的母语专家，他们是伊捷尔缅、科里亚克与埃文IK的持有者。通过他们，部分TK以伊捷尔缅、科里亚克与埃文语书写。堪察加北方原住民协会、原住民非政府组织及提吉尔区科夫兰生态中心也参与了研究。

研究在乌斯特-博尔舍列茨克、索博列夫斯基与提吉尔区进行。TK通过与IK持有者——研究区原住民居民、原住民社区代表——的直接交流获得。关于堪察加原住民TK的信息已出版：专著《传统知识及其对生物多样性保护的价值》（Korchagin 2008）、文集《传统知识作为堪察加原住民的文化遗产》（Korchagin and Sharakhmatova 2008）与《传统生态知识使用方法建议》（Sharakhmatova 2008）。堪察加鲑鱼项目创建了TK信息数据库，以CD与DVD形式存在并不断更新。TK数据库包括来自堪察加边疆区档案馆与研究区（乌斯特-博尔舍列茨克、提吉尔、索博列沃村）档案的材料，以及这些地区的IK持有者。受访者与访谈者联系信息以印刷与数字媒体可用。

西方科学认可环境意识的两种基本水平类型：人类中心论（即消费态度）与生态中心论，主张道德价值与权利适用于生物与生态系统及过程。TK被视为生态中心意识的一种体现。因此，此领域研究可作为塑造此类意识类型的激励，这在IK持有者访谈中观察到。

原住民社区正在复兴其表现艺术形式，如传统舞蹈、歌曲与篮编，这些特别涉及与生物多样性及河流生态系统的关系和知识。科夫兰村居民富有创造力、开朗且勤奋。多亏他们，伊捷尔缅文化得以保存并闻名世界。学校设有博物馆，保存定居点与伊捷尔缅的历史。文化馆有伊捷尔缅舞蹈团体“Elvel”，闻名堪察加内外。舞蹈团体成员收集民俗、唱歌、跳舞并创作音乐。此外，许多手工艺得以保存，如海草（tuveika）编织篮（lepkhe）、缝制民族帽（pekhel）与制作本地珠宝与纪念品。 ensemble “Elvel”成员是伊捷尔缅文化的IK持有者；多数精通喉音歌唱并知晓本地传统歌曲。Elvel常被邀请至会议、节日与展览，不仅唱歌跳舞、讲述伊捷尔缅文化，还举办多种学科培训课程：处理皮革、毛皮、珠子等天然材料，编织莎草、海草、柳兰与荨麻。部分工艺从头重建。

生态中心收集了伊捷尔缅民族的歌曲、舞蹈、童话、传说，并制作了许多堪察加传统文化IK持有者的音视频档案。TK数据库以DVD与CD形式创建，供原住民社区使用。他们研究并记录了社区中编织Lepkhe（草携袋）的伊捷尔缅传统。

堪察加鲑鱼项目与原住民合作收集了大量祖先IK材料。这是一次非常成功的干预，将原住民视为调查的平等参与者——是他们研究了本地社区。TK已被记录并用于教育计划、教科书准备与传统工艺复兴，包括传统渔具如“zapory”。Kavral obschina为此传统渔业类型准备了证书，保证其生态友好性。但应注意，传统渔具“zapory”在现行俄罗斯远东商业渔业盆地捕鱼规则中未受监管。

然而，原住民独立制定教育计划的能力可能不足。我担忧当前信息数据库在人口统计学上对科学群体孤立。大量收集材料需要分析与概念化，这又需额外资金。尽管如此，独特知识已被记录。口头历史与捕鱼、狩猎、采集故事是无价记录，涉及生物多样性（包括鲑鱼多样性）保护的伊捷尔缅知识、创新与实践。原住民通过各种艺术形式（如传统仪式、舞蹈、歌曲与装饰设计）表达对自然的态度并将“永恒”价值观传递给年轻一代。他们以传统表演形式传递给我们的遗产，现被当代艺术家与复兴传统节日广泛使用。

3.2. 堪察加的原住民社区与鲑鱼保护

3.2.1. 背景

在鲑鱼种群衰退开始前，科学家建议加强鲑鱼种群保护。堪察加鲑鱼保护的国际非政府组织对识别策略抱有浓厚兴趣，这些策略利用本地资源实现长期可持续性。堪察加的保护组织也聚焦保存与庆祝原住民文化，支持传统生计实践如鲑鱼捕鱼。

原住民非政府组织自21世纪初起与堪察加原住民社区合作开展鲑鱼保护，由私人资金支持。2004至2016年间，堪察加原住民社区与民族生态信息中心Lach在教育计划上的合作，是关于社区支持如何应对当代环境挑战的极佳例子。此外，还有与学校创建鲑鱼教育项目及社会倡议，如河流清洁、节日、展览等。本地原住民组织开始支持青年生态教育计划，以及旨在可持续利用自然资源的TK使用计划。

3.2.2. 传统知识数据

当代世界使用多种教育方法分享IK。Lach信息中心积极促进堪察加原住民社区的民族生态教育。教育通过三种主要途径进行：民族生态营地与节日、创意竞赛与儿童教育出版物。一项 notable 活动是2005年仅限青年的“鲑鱼传说”竞赛。鼓励参与者创作自己的传说，竞赛目标是通过记录与鲑鱼相关的故事 foster 儿童与长者的合作。倡议旨在激发对鲑鱼重要性、偷猎危害及堪察加原住民与环境历史联系的思考。 throughout 项目，儿童学习了鲑鱼迁徙规律及各鲑鱼物种名称（如 chum salmon）的词源与地理起源。竞赛参与者还收集了关于堪察加捕鱼习俗的全面信息，分享了他们对这些传统与环境的看法与态度。竞赛中创作的传说与长者和祖父母合作开发，他们传授了其TK与保存在堪察加文化记忆中的鲑鱼故事。

掌握语言与民族知识的IK持有者记录了其长者的故事与TK。他们记录了村庄生活的迷人细节，并将所学创造性转化为以原住民语言书写的书籍与教科书。这展示了研究语言、历史、文化及社区日常生活的相互关联。

作为保存与发展伊捷尔缅语言努力的一部分，2012年发布了两份出版物：（1）基于堪察加首批探索者Krasheninnikov S.P.与Steller G.V.记录的堪察达尔/伊捷尔缅民族日历；（2）在伊捷尔缅语者会议“祖先炉灶守护者2012”期间编译的伊捷尔缅语鲑鱼描述。这些出版物促进了伊捷尔缅语言与文化的持续增长与丰富。2016年，出版了名为“Kutkhina娱乐”的伊捷尔缅语言与文化手册。这本民族方法论指南包括详细描述堪察加创造的传说、与鲑鱼栖息地相关的伊捷尔缅术语、民族生态谜语与任务，以及描绘鲑鱼生命周期海报与传统鲑鱼利用方法描述。这本综合指南为伊捷尔缅语学生设计。民族环境与民族生态营地、节日收集的材料用作儿童出版物的基础。

原住民非政府组织制作了书籍、短动画视频、海报与演示文稿等宝贵材料，并在地区图书馆与学校分发。这些材料在堪察加的原住民与渔业社区分发，以推广创意、可持续与合法的传统鲑鱼捕鱼方式，以及反偷猎巡逻与鲑鱼保护教育。 thus，原住民有机会开展自己的TK工作，继续与长者的各种活动与会议。协作倡议对于应对环境挑战至关重要，特别是在原住民社区对环境健康有重大影响的地区。通过培养意识与理解，并与本地专业知识合作，这些倡议贡献于更有效与可持续的解决方案。

3.3. 堪察加文化地图

3.3.1. 背景

在堪察加，尝试使用绘图方法论保存TK。选择了两个区：提吉尔斯基与彭金斯基。这些地区居住着伊捷尔缅人与科里亚克人。研究旨在与Google Earth Outreach合作，绘图表示堪察加半岛IK与自然资源间的联系。此项目与Google Earth Outreach合作开发，得到国家科学基金会（具体为北极社会科学计划）支持。此研究亦附属堪察加太平洋地理研究所、北方原住民协会与原住民社区，构建所谓堪察加文化地图。文化绘图项目旨在展示对堪察加伊捷尔缅与科里亚克民族具有 Indigenous 文化-语言意义的地点（即历史与当代村庄、渔 camp、狩猎与采集区、驯鹿迁移路径、圣地、地名等）。

不同学者的协作项目创建了现有与新数据的联合数据库。收集了与景观相关的TK及关于传统实践的知识。这有助于 ascertain 传统实践的演变及原住民在变化文化景观中的态度。

与堪察加社区成员一起，研究人员于2013年秋季举办了首届原住民绘图工作坊。总计，2013至2014年为伊捷尔缅与科里亚克社区举办了三次培训工作坊。伊捷尔缅人与科里亚克人使用多种方法保存其本地景观、动植物、环境及其濒危语言的TK。项目的详细分析在科夫兰村进行。参与者讨论了地图中包含何种工具，以及社区成员在地图开发中的角色。团队最终绘制了原住民社区采集食物、捕鱼与狩猎的地点。堪察加社区成员能够在地图中包含故事、图像与多媒体。地图还标注了自然资源与其他文化意义地点，如历史与神圣区域。地图是 Google Maps 的定制版本，包含堪察加地区特定信息，位于远东俄罗斯。地图像其他Google地图一样全球可访问，尽管部分社区特定信息——如狩猎或捕鱼区——仅对堪察加社区可见。部分地图保持私有，供社区内部使用。团队努力保持长者与年轻一代间的联系，主要因长者持有并维护关于景观、语言与地点的知识。值得注意的是，堪察加的伊捷尔缅村庄使用Google绘图工具记录当代文化意义与历史地点，从而 facilitate 社区基础教育。

3.3.2. 传统知识数据

堪察加田野工作始于使用田野数据构建堪察加文化地图的迭代，可视化社区的文化知识。基于伊捷尔缅与科里亚克原住民的需求与建议，此项目解决了对有效跨文化对话的迫切需求，以分享与合成伊捷尔缅与科里亚克领土边界与传统使用区内的资源基础知识与“意义地点”。目标是开发并部署一个多层地图，以Google Earth Outreach作为设备， foster 本地与外界专家间的对话，在那里先前策略已失败。Google绘图技术允许社区创建准确反映其传统景观的地图，并鼓励代际对话与知识共享。堪察加文化地图设计成帮助原住民保存与保护其文化遗产的文件。

此项目基于当代现实：俄罗斯的原住民绘图发生在广阔的政治、经济与文化条件下。很难继续此类研究，因我们未 anticipated 绘图的后果与复杂性， both during and after 项目完成。尚不清楚绘图数据的所有权将如何处理（版权、数据隐私、访问与排除）。风险仍存在于涉及的原住民群体，以及合作学者与支持组织。最后，有必要探索新技术（如GIS应用与Google Earth）增强IK与 safeguard 文化遗产的潜力。这必须极其谨慎地进行，以避免 misappropriation 本土-原住民认知方式。

堪察加原住民民族景观绘图研究使用了教育、民族志、语言学与生态学等方法。下表说明了参与者在研究中遇到的挑战及相应成果，尽管项目复杂且耗时。

绘图研究的主要结果聚焦扩展使用数字技术与工具的方法，以绘制堪察加原住民的民族文化景观。对本地社区而言，记录TK的文化背景与历史意义，以及传统定居点与本地居民居住地的位置，是重要且有价值的。此文档应包括绘图描述以创建全面数据库。部分这些已在维多利亚大学绘图实验室网站发布，目标为 facilitate 教育。