哀悼仪式对东亚和东南亚地区人们的悲伤情绪处理方式有影响：一项混合方法研究综述

《Death Studies》：Mourning rituals impact grief outcomes in East and Southeast Asia: A mixed-methods review

东亚丧葬仪式通过维护家庭联系、表达孝道、调节情绪表达及延续生死连结，帮助哀伤个体适应 loss。研究表明，东亚文化强调丧葬仪式的私密性、家庭支持、孝道履行和持续连结，与西方个体主义哀伤处理模式形成对比。文献呼吁临床实践需整合文化因素，开发本土化哀伤干预方案。

　　在不同文化背景下，人们对死亡后的哀悼表达和应对机制存在显著差异。东亚洲和东南亚社会尤其强调文化习俗和仪式的作用。这一研究综述旨在探讨这些地区哀悼仪式在丧亲过程中的重要性。通过检索PubMed、PsycINFO和Web of Science数据库，我们发现了10项相关研究，这些研究揭示了东亚洲和东南亚社会中，丧葬仪式与哀伤结果之间的关系。综合分析后，我们确定了四个核心主题，即死亡被视为私人事务、家庭支持的重要性、哀悼作为孝道的体现，以及与逝者保持持续联系的实践。这些仪式被视作恢复的重要工具，它们不仅在哀悼过程中提供支持，还在长期调整中起到积极作用。心理卫生专业人士在支持哀伤客户时，应考虑到这些文化实践。

以往关于哀伤和丧亲的研究，包括那些探讨“持续哀伤障碍”这一诊断类别内容的文献，主要受到西方欧洲和北美研究的影响。这些研究通常基于以白人、年长者为主的样本，提供了关于哀伤普遍性、表现形式和诊断标准的重要见解。然而，由于非西方文化背景下的研究相对较少，我们对哀伤如何在不同文化、社会和临床环境中表达、支持和病理化方面的理解仍显不足。令人欣慰的是，近年来亚洲地区的哀伤研究正在逐步扩展，并越来越多地由本地的研究团队和临床工作者主导。然而，要形成真正全球且文化多元的哀伤认知体系，仍有大量工作需要完成。

从伦理和哲学的角度来看，考虑到全球大多数人口的文化背景，对哀伤现象进行研究具有重要意义。研究发现，亚洲社区的哀伤和丧亲体验存在显著差异。例如，一项针对日本个体的深入访谈研究发现，哀伤在三个层面具有独特作用：个人症状、人际互动以及更广泛的社会文化背景。在个人层面，许多日本哀伤者报告了身体症状或其他独特的隐喻性痛苦表现，如“心中的空洞”，而不是传统的哀伤情绪，如思念或悲伤。日本哀伤者倾向于在家庭内部寻求安慰，并通过家庭祭坛与逝者保持日常的交流。在更广泛的社会文化层面，城市化和家庭结构的变化使得私人哀悼变得更加普遍。由于社区纽带的松散，人们往往不再寻求邻居或远亲的支持，而这些亲属可能分散在不同地区。尽管如此，诸如参观寺庙或神社等群体性活动仍然有助于在与其他哀伤者共处的环境中维持社会联系，特别是在那些将寻求社会或职业支持视为耻辱的文化中。

基于我们之前的研究，我们提出哀伤相关情绪的表达可能取决于社会功能。这种情绪表达的规范被称为“表现规则”，即社会文化对情绪表达方式的期望。已有文献表明，来自东方集体主义国家的个体往往比来自西方个人主义国家的个体更少表达情绪。哀伤相关情绪似乎也遵循类似的社交文化规则。例如，一项跨国家比较研究发现，中国哀伤参与者更倾向于在私下场合表达哀伤情绪，而他们的瑞士对照组则更愿意在公开场合表达。尽管两者都倾向于在失去后表达积极情绪，如爱和情感，但这种表达方式的差异可能反映了文化背景对哀伤处理的不同影响。此外，长期表现出强烈负面情绪如悲伤或愤怒可能导致社会隔离，而在受儒家思想影响的东亚文化中，公开谈论死亡被视为禁忌，因此这种社会隔离可能更为严重。

综上所述，哀伤的表达方式和处理机制在不同文化背景下存在显著差异。这些差异不仅影响个体的哀伤体验，也影响社会支持的获取方式和心理健康的结果。研究显示，东亚和东南亚社会中的哀伤表达往往更加私密和仪式化，这与这些地区强调家庭纽带、社会地位和宗教信仰密切相关。同时，随着全球化和文化多样性的增加，对这些文化背景下的哀伤现象进行更深入的研究变得尤为重要。这不仅有助于理解哀伤在不同文化中的表现形式，也为心理健康专业人士提供了重要的参考，使他们能够更好地支持来自这些文化背景的哀伤者。

通过本研究，我们发现哀悼仪式在丧亲过程中具有多重作用。一方面，这些仪式帮助个体以适当的方式表达哀伤情绪，另一方面，它们也在社会层面提供支持，减少孤独感和心理压力。仪式的持续性和集体性使得家庭成员能够共同经历哀伤过程，从而增强彼此之间的联系和理解。此外，这些仪式还涉及精神层面的互动，如通过家庭祭坛与逝者保持联系，或在重要节日和纪念日进行祭拜和献祭，以寻求逝者的祝福和保护。这种精神层面的互动不仅有助于个体在面对失去时找到意义，还可能促进心理恢复和适应。

然而，研究也指出了一些局限性。首先，由于非西方文化背景下的研究相对较少，当前的文献仍然不够系统，难以全面评估哀悼仪式对哀伤结果的具体影响。其次，许多研究样本较小，且主要基于定性方法，这使得结论的普遍适用性受到限制。此外，由于东亚和东南亚社会的多样性，将这些地区视为文化上同质化可能掩盖了国家、宗教和亚文化之间的差异。因此，未来的研究需要更加细致地探讨不同文化背景下哀悼仪式的具体实践及其对哀伤的影响。最后，文献中对哀悼仪式的描述往往缺乏对研究者背景、分析方法和数据解释的充分反思，这可能影响研究结果的可信度和推广性。

综上所述，哀悼仪式在东亚洲和东南亚社会中扮演着重要的角色，不仅有助于个体在失去亲人后找到情感支持和精神慰藉，还在社会层面促进了家庭团结和文化认同。这些仪式的存在和实践反映了这些社会对死亡的独特理解和应对方式，同时也为心理健康干预提供了新的视角和方法。未来的研究应更加关注这些文化背景下的哀悼仪式，探索其对哀伤处理的具体影响，并开发更具文化敏感性的干预策略，以更好地支持来自这些文化背景的哀伤者。这不仅有助于提高心理健康服务的有效性，也有助于促进全球范围内对哀伤现象的深入理解和跨文化研究的开展。