幼儿与死亡的认知相遇:胡志明陵中的知识性情绪及其对死亡理解的影响

【字体: 时间:2025年09月28日 来源:Current Issues in Tourism 4.6

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  本综述深入探讨了幼儿在胡志明陵这一特殊纪念场所中如何通过亲子对话建构对死亡的理解。研究识别出六种关键的知识性情绪(Epistemic Emotions):敬畏(awe)、惊讶(surprise)、兴奋(excitement)、兴趣(interest)、好奇(curiosity)和困惑(confusion),揭示了这些情绪在儿童认知发展中的核心作用。通过文化历史理论(Cultural-Historical Theory)框架,文章强调了成人引导(parent-child conversations)在儿童理解死亡生物亚成分(如不可逆性irreversibility、普遍性universality)和文化意义中的关键作用,为童年旅游研究提供了新的理论视角。

  

引言:死亡旅游中的认知空白

死亡与旅游的交叉领域蕴含着复杂的文化、历史和伦理维度,然而针对儿童在这一特定情境下的研究却异常匮乏。尽管死亡是旅游文化环境的核心组成部分,但死亡相关旅游的研究仍然相对稀缺。这种稀缺性在涉及死者身体本身作为地理空间和文化场所的研究中尤为明显。尸体及其相关文物在影响社会如何构建记忆、执行仪式和与死亡互动方面发挥着至关重要的作用。通过其物质性,死者仍然在社会和象征意义上存在,充当强化和阐述政治叙事、文化价值和社会身份的场所。
虽然儿童确实会访问与死亡相关的场所,但他们在旅游研究中的存在仍然很大程度上被忽视,这通常是由于对其情感脆弱性和感知到的有限发展能力的持续假设。这些假设导致我们对儿童如何参与、理解和对涉及死亡的旅游体验做出情感反应的理解存在差距。虽然一些成年人支持向儿童介绍历史事件的教育价值,但其他人则担心这些体验是否适合那些可能尚未在发展上准备好处理这些场所的历史或情感意义的儿童。这突显了需要更细致地理解儿童如何参与关于死亡的对话,特别是在旅游背景下。

幼儿对死亡的理解发展

理解死亡是一个认知和情感上复杂的过程,涉及五个生物学子成分的识别:不可避免性(所有生物最终都会死亡)、普遍性(死亡适用于所有生物)、不可逆性(死亡是最终的,无法逆转)、终止性(死亡意味着所有生物和心理功能的永久停止)和因果性(死亡由各种原因导致)。研究表明,儿童以不同的速度获得对死亡生物学子成分的理解,逐步促进更成熟和整合的死亡理解。大多数5至7岁之间的儿童表现出对死亡的新兴理解,特别是关于普遍性、不可逆性和终止性的子成分。
虽然年仅5岁的儿童可能理解死亡是不可避免和不可逆的,但对其普遍性和身体功能终止的更完整理解通常在6至7岁之间发展。儿童通常先理解身体过程的终止(身体停止功能),然后才理解心理过程也随着死亡而终止(思想和情感)。涉及导致身体崩溃的复杂生物过程的因果性往往在发展的后期出现。到10岁时,大多数儿童对所有五个死亡子成分都有了成熟的理解。掌握这些生物学子成分被广泛认为对发展成熟的死亡理解至关重要。
超越生物理解,儿童对死亡的解读还受到其社会文化背景的影响,包括宗教和精神信仰,突显了认知发展和文化社会化的交集。他们的死亡概念可能整合了客观的生物知识和主观的、受文化影响的观点,例如宗教和精神解释。虽然儿童可能认识到身体过程在死亡时停止,但他们可能同时持有心理或精神过程在死亡后持续存在的信念。这些理解反映了童年时期生物知识和受文化影响的死亡信仰之间复杂的相互作用。

文化背景下的死亡意义建构

理解死亡对幼儿构成了重大挑战,因为它是一个复杂的、多维的概念。它整合了生物理解、情感准备、社会和文化建构的信仰、个人经验以及精神或宗教解释。这一概念的分层性质要求儿童跨多个领域整合信息,使得理解死亡的过程特别具有挑战性。儿童对死亡的理解,以及与之相关的仪式和意义,是由他们的文化和社会环境塑造的。
维果茨基(Vygotsky)强调,学习和发展是通过与更有经验的他人互动以及个体所处文化历史背景的影响而培养的。从这个角度来看,儿童通过与成人、照顾者和同伴的引导参与获得知识和情感理解。罗戈夫(Rogoff)扩展了这一观点,强调了在社会参与文化结构化活动中的重要性。通过与父母和其他成年人的互动,儿童被引导向文化上重要的内容,使他们能够共同建构意义并发展对其经验的文化相关解释。这一过程的核心是文化工具的作用,如语言、符号、人工制品和仪式,它们调解学习并塑造儿童如何理解复杂概念,包括与死亡相关的概念。
认识到文化历史理论特别重视与更有经验的他人互动在塑造儿童发展中的作用,研究密切关注了儿童问题的内容以及父母回应这些问题的方式。亲子对话在塑造幼儿新兴的死亡理解方面尤其关键,特别是因为死亡的许多方面无法直接观察。虽然一些元素,如身体功能的停止(例如,死去的动物不再移动),是可见和具体的,但其他方面是抽象的,无法通过直接经验观察(例如,来世的存在)。在这些情况下,儿童必须 heavily rely on 成人提供的信息和解释来理解死亡这些不可观察的方面。在死亡的背景下,亲子对话的功能不仅仅是传递事实知识,而是 scaffold 儿童对文化嵌入概念的理解,如死亡、纪念和精神信仰。因此,学习不仅位于儿童的认知能力内,而且也由指导解释和意义建构的规范、价值观、信仰、实践和期望所塑造。

作为年轻游客的儿童

要有意义地理解童年旅游,特别是在遗产地的背景下,必须考虑三个相互关联的复杂性,这些复杂性塑造了年轻游客的体验。首先,必须检查儿童对死亡的概念理解,这些理解根据认知发展、文化背景和个人经验而有所不同。这种复杂性由于许多与死亡相关的旅游都建立在假设对死亡有成熟、成人理解的框架之上而加剧。然而,这些假设忽视了儿童期的发展现实。对死亡理解不完全的儿童可能难以理解在死亡相关场所呈现的内容。此外,即使儿童表现出对死亡的认知意识,他们可能仍然缺乏有意义地参与内容所需的认知能力。因此,不能假设儿童在旅游背景下对死亡的体验与成人相似;相反,它们需要能够解释发展细微差别和情感敏感性的框架。
其次,虽然现有的旅游情感地理学文献大多关注成人体验,但在理解儿童如何与制度性的、非个人的死亡遭遇进行情感互动方面仍然存在差距,例如在纪念馆、博物馆和历史遗址中发现的那些。这种复杂性源于越来越多的担忧,即当面对死亡相关内容时,他们的情感脆弱性。与可能通过认知反思、历史知识或文化 informed 的哀悼实践来处理此类体验的成人不同,幼儿可能缺乏充分 contextualise 他们所遇到的事情所需的情感准备。对他们情感脆弱性的担忧强调了认识到他们的体验不仅由他们的发展阶段塑造,而且也由更广泛的社会和文化背景塑造的重要性。必须考虑儿童如何以反映其独特探索和意义建构模式的方式解释和互动与死亡相关的背景,同时也承认他们的情感能力并促进发展上适当、有意义的参与。调查这些维度对于深化我们对儿童如何体验、解释和从纪念空间中获取意义的理解至关重要。此类探究揭示了儿童的情感反应可能与成人显著不同,突显了在旅游背景下体验和解释死亡的独特方式。
第三,涉及幼儿的旅游研究通常集中在用于生成有意义数据的方法上。这种复杂性源于儿童通常由成人陪同,并且他们在此类场所的体验经常通过这些成人的视角来解释。方法论方法因此必须承认儿童的能力及其反思自身经验的能力,特别是在得到响应式成人支持的情况下,这些成人为儿童表达自己提供了空间。研究确认儿童是积极的社会行动者,他们塑造并受其社会背景塑造。从这个角度来看,儿童被视为通过其多样互动共同建构意义,并且在支持下,可以分享他们的经验、期望和理解。进行此类研究对于认识和重视儿童的视角至关重要,同时也对于挑战以成人为中心的解释以及揭示他们如何在成人-儿童动态的复杂性和围绕死亡的更广泛社会背景中导航、解释和协商意义至关重要。
胡志明陵为考察年轻游客如何在文化意义、政治意识形态和仪式实践交织的环境中理解死亡和纪念提供了一个独特的、特定背景的案例。作为一个具有国家意义的场所,陵墓提供了一个旅游背景,以深入了解儿童如何导航该场所的空间、象征和情感维度。特别是,本研究旨在理解情感遭遇如何促进儿童围绕死亡和纪念的意义建构。研究问题是:幼儿对参观胡志明陵的体验如何做出情感反应?考察幼儿的死亡概念化通过增强我们对死亡如何在具有文化和政治意义的 settings 中与幼儿沟通、体验和解释的理解,为更广泛的童年旅游讨论做出贡献。

研究方法与设计

年轻儿童在其父母的陪同下参观了胡志明陵,为这项研究提供了背景。陵墓位于河内巴亭广场,吸引了大量国内外游客,被广泛认为是越南国家重要性的场所。陵墓内安放着胡志明的遗体,陈列在玻璃棺中,供公众瞻仰。陵墓还作为官方仪式的场所,特别是在纪念胡志明生平及其对国家历史贡献的纪念活动期间。
本研究采用解释性方法来考察亲子对话在塑造幼儿对死亡的理解及其对死亡相关体验的情感反应中的作用。对与幼儿一起参观陵墓的父母进行了深入的半结构化访谈。总共有19位父母参与了这项研究,陪同了23名幼儿。为本研究的目的,“幼儿”特定义为4-8岁的个体。半结构化访谈日程表由以父母如何向幼儿解释死亡概念为中心的问题组成。父母被要求重述这些对话,并描述其子女对所提供信息的情感反应。他们还被要求解释他们如何构建陵墓的意义,包括他们关于该场所及其意义的叙述如何可能塑造了子女对死亡、记忆和国家纪念的理解。通过从父母那里获取信息,这种方法为了解幼儿在纪念地背景下遭遇死亡相关体验时的情感参与和意义建构过程提供了宝贵的见解。父母被分配了一个随机数字(例如,Parent5),并且伦理批准由梅西大学人类伦理委员会授予。
访谈使用归纳式主题分析法进行分析,以识别数据中的模式,捕捉父母归因于其子女在参观陵墓期间的体验和情感反应的意义。分析过程遵循以下阶段:(a) 阅读每次访谈以熟悉数据;(b) 通过使用父母自己的语言进行描述性注释来生成初始代码;(c) 通过选择文摘录来说明每个主题的主要思想来识别初始主题;(d) 通过识别访谈中的反复模式来审查主题;以及 (e) 定义和标记主题。这个过程使得模式浮现、子主题分类和关键主题识别成为可能。为确保严谨性,两名研究人员独立分析了数据,并通过小组讨论就代码、主题、子主题和标签达成共识,确保内容得到适当代表。在存在矛盾的情况下,团队重新评估数据并相应地重新定义主题。

研究发现与讨论

陵墓是一个高度特定的旅游场所,因为它安放着胡志明的遗体。遗体的可及性和可见性塑造了其感知方式。陵墓的建筑特征、空间布局和仪式实践塑造了情感氛围并影响了整体旅游体验。对于幼儿来说,陵墓呈现出多个与死亡相关的引人注目且不熟悉的元素,常常引发一系列知识性情绪。儿童的情感反应已被主题性地分为六种相互关联的知识性情绪:敬畏(awe)、惊讶(surprise)、兴奋(excitement)、兴趣(interest)、好奇(curiosity)和困惑(confusion)。这些情绪通常是对意外或非凡事件的反应。
navigating the unknown: awe, surprise, excitement, interest, curiosity, and confusion
敬畏(Awe)通常在个体遇到被认为是广阔、非凡或超出普通经验的事物时产生。对于幼儿来说,观看胡志明的遗体可以引发敬畏,因为这种体验涉及一种身体上的非凡感。正如一位家长所描述,“他认为看到一个看起来像在睡觉的死尸很吸引人”(Parent8)。这种遭遇可能引发敬畏,因为儿童试图将他们所看到的与他们现有的死亡理解相协调。另一位家长报告说,“进入陵墓时,我的孩子问我那是不是胡志明主席的真身”(Parent1)。遗体的景象既引人注目又令人困惑,捕捉了一个不确定和惊奇的时刻。孩子需要验证身体是否真实,表明了对保存观念的挣扎。这一点通过问题得到进一步强化,“我的孩子还问胡志明伯伯在那里多久了”(Parent10)。这些问题突显了对身体长寿的惊奇感,可能引发对某物可以超越正常死亡预期而持续存在的想法的惊奇感。儿童的问题表明了对身体如何违背死亡典型外观的怀疑,这加剧了敬畏感。
超越遗体本身,孩子们也被陵墓宏伟的建筑、肃穆的气氛和军事存在所吸引。敬畏(Awe)通常引发相对于广阔、非凡或超出通常经验的事物的渺小感。一个孩子质疑,“……为什么这个地方这么大……”(Parent3)。这个问题反映了试图理解为什么如此巨大的空间 dedicated to 一个个体。宏伟的建筑、高天花板和肃穆的气氛可能加剧儿童的渺小感,从而放大体验的敬畏激发品质。孩子们也被卫兵纪律严明、仪式化的行为所打动。敬畏(Awe)可能由结构化的、仪式性的展示引发,这些展示传达出一种重要性、秩序和崇敬感。正如一位家长所描述,
他问关于站岗的士兵队伍,他们庄严地站了很长时间。有两排士兵,内圈四个,外圈八个。他们轮班站岗,长时间庄严地像雕像一样。(Parent1)
这种正式的展示在儿童的日常生活中很少遇到。卫兵纪律严明的静止和统一性挑战了正常行为的期望,从而引发了一种敬畏感。胡志明的历史意义和陵墓的宏伟相结合可能加剧了情感反应。儿童可能感知他们正在目睹非凡且重要的事情,加深了他们的敬畏。
excitement
兴奋(Excitement)的特点是对新的、刺激的或意外的事物产生高唤醒、积极的情感反应。在陵墓,儿童的兴奋通常源于体验的新颖性,如大人群、正式卫兵的存在以及围绕该场所的整体重要性感。一位家长回忆道,“我的孩子们都很兴奋”(Parent18)。另一位家长详细说明,“我的孩子在参观胡志明伯伯陵墓之前非常兴奋。如你所知,进入、在外面排队和存放物品的过程都非常认真对待”(Parent10)。对于幼儿来说,进入前的兴奋表明了一种期待感,可能源于仪式的不熟悉、体验的新颖性以及该场所作为国家重要性地方的意义。进入程序的正式性将儿童的注意力引向社会仪式,兴奋因此 serve to 放大他们对陵墓程序性和象征性元素的感知参与。
一些家长向子女强调了胡志明的历史和文化重要性。一位家长分享,“……我向他解释说胡志明主席是越南的领导人”(Parent1),而另一位评论道,
我向我的孩子们解释说,胡志明的遗体被不同对待,因为他很特别。与普通被埋葬或火化的人不同,他的遗体被有意保存下来,以便每个越南人世代都可以来参观他。这确实是独一无二的。(Parent8)
这种框架可能加剧儿童在遇到其遗体时的兴奋感。一位家长指出,“当他看到陵墓内装有胡志明主席遗体的玻璃棺时,他非常兴奋”(Parent1)。有机会看到国家领导人的保存遗体可能将访问转变为一生一次的事件:“……参观他的陵墓显然是一个必须”(Parent10)。观看胡志明遗体的行为既具有历史意义,又在身体上非凡,可能加剧儿童的情感反应。重要的是,父母描述的不是一次性的 impactful 遭遇,而是一种反复的体验,持续引发子女强烈的情感反应:“每次我们参观胡志明伯伯的陵墓,孩子们总是感到兴奋,即使他们已经去过很多次了”(Parent19)。这表明陵墓不仅具有历史意义,而且在情感上 sustained,重复访问 reinforce 了随时间的情感参与。
interest
兴奋(Excitement)经常与兴趣(interest)重叠,因为这两种情绪都激励个体探索和理解新颖或复杂的现象。在儿童参观陵墓的背景下,兴趣是由不熟悉和文化特定的遗体保存实践引发的。正如一位家长观察到的,“……他对为什么胡志明主席的遗体放在这里感兴趣”(Parent1),表明孩子的兴趣是由在其更广泛文化背景下遗体保存实践的新颖性和感知独特性触发的。兴趣(Interest) serve to 维持参与并 prompt 进一步的信息探索。父母通过提供有助于 contextualise 该场所独特性的解释,在维持这种兴趣方面发挥了关键作用。正如一位家长解释的,“这非常罕见,因为不是每个死去的人都会被保存遗体”(Parent5),将遗体保存实践的独特性框架为规范丧葬习俗的例外。另一位家长强调了该场所的国家重要性, stating,“这也是越南非常特殊的事情”(Parent1),从而将遗体的稀有性和象征意义置于更广泛的社会文化叙事中。
许多父母利用孩子的兴趣作为传递知识和培养更深理解的机会。在这种情况下,儿童不仅仅是被动的信息接收者,而是被积极引导在更广泛的文化和国家背景中解读陵墓的意义。正如一位家长所描述,“我向儿子解释说,有许多士兵守卫着胡志明伯伯的遗体”(Parent9),将卫兵定位为国家崇敬的仪式表达的一部分。另一位家长报告,“我向他解释说,胡志明是国家历史的骄傲……受到每个人的高度尊重”(Parent1),将胡志明框架为集体钦佩的人物。通过提请注意卫兵的存在,父母隐含地将陵墓定位为具有历史意义和崇敬的场所。守卫领导人遗体的行为象征着保护,儿童可能逐渐将其与崇敬、权威和历史重要性联系起来。因此,父母通过鼓励儿童将不熟悉的文化实践不是视为异常,而是视为纪念空间有意义和 intentional 的方面,来支持 epistemic interest 的发展。
curiosity
好奇(Curiosity)通常由意外信息或事件引起,这些信息或事件揭示了一个人理解上的差距。在陵墓,儿童的好奇心可能由关于死亡的意外或模糊信息引发,突出了知识差距,促使他们向成人提问、寻求解释或试图自行理解体验。父母回忆他们的孩子问 broad 问题:“他还好奇胡志明伯伯会在那里待多久,是否会永远待在那里”(Parent17)和“她很好奇,问为什么胡志明伯伯在那里休息,为什么他的遗体躺在有昏暗灯光的玻璃棺中,为什么有军事卫兵”(Parent3)。这些问题反映了儿童在面对涉及死亡展示的不熟悉和概念上复杂的遭遇时的好奇心。Epistemic curiosity 被广泛认为对学习有价值,因为它 foster 积极探索和新知识的获取。
一些孩子对卫兵本身的仪式行为感到好奇。一位家长回忆道,
我的孩子问他们如何站在那里,是否需要喝水,我也向我的孩子解释说,他们受过训练、练习,然后如导游解释的那样,成为卫兵的标准是什么,在外貌、道德品质和其他因素上被选中……(Parent1)
好奇(Curiosity)是由观察到卫兵坚忍、不动的不熟悉和非凡事物触发的。这种好奇心反映了孩子们理解一种挑战他们日常经验和期望的情况的渴望。父母的回应通过提供关于卫兵训练和选拔标准的解释,将卫兵的可观察行为与更抽象的概念如纪律、道德品质和身体标准联系起来,从而增强了这种学习体验。这反过来又突出了儿童导航陵墓象征方面的积极努力,说明年轻游客不是 passively absorb 历史,而是通过观察和 inquiry 与之互动。
许多越南儿童在成长过程中听着胡志明作为受尊敬国家人物的故事,塑造了他们早期的历史理解。这些叙事,通常由经历过重大历史事件的祖父母或年长亲戚分享,创造了关于参观胡志明陵墓的 intrigue 和 anticipation:“我的岳父母是旧时代的士兵……他们经常分享关于胡志明伯伯的故事,所以我的孩子……对胡志明陵墓感到好奇”(Parent3)。对于接触过此类 accounts 的儿童来说,参观陵墓不仅仅是一种被动的体验,而是他们好奇心的 culmination,一个亲眼看到他们听说过那么多的领导人的 tangible 机会。正如一位家长反思,“我希望这次旅行满足了我的孩子参观胡志明陵墓和看到胡志明主席保存遗体的好奇心和愿望”(Parent1)。家长将访问框架为“满足”好奇心的机会,突显了幼儿如何通过探索和直接遭遇建构知识。因此,这种好奇心既在家庭内 cultivated,也通过直接体验 fulfilled。访问 serve not merely as 教育出行,而是为儿童 bridging 他们听到的故事和场所 physical reality 之间差距的机会。胡志明的遗体成为这种好奇心的焦点,强化了家庭讲故事和历史纪念之间的联系。
confusion
困惑(Confusion)在个体遇到矛盾的、模糊的或意外的信息,这些信息不易与其现有知识或经验对齐时产生。一些幼儿可能对死亡相关实践有 understanding,例如葬礼涉及家庭聚会。正如一位家长回忆,“大约2年前,我孩子的祖母去世了,他们回到了我的家乡参加葬礼。我也刚刚解释说,当奶奶去世时,他们将无法再见到她”(Parent18)。对于这些孩子来说,他们对死亡的理解是基于涉及埋葬是关键过程的前期经验。然而,陵墓引入了可能与其对死亡的理解相矛盾的做法, thereby 挑战了他们现有的死亡理解。这可能导致困惑,如这位家长所示,“看到胡志明伯伯躺在那里后,我的孩子们问他为什么躺在那里但没有被带去埋葬……他们只是感到困惑”(Parent18)。这位家长进一步阐述,“我理解我的孩子有一个比较,为什么他们的祖母去世了,他们再也见不到她,但在胡志明伯伯的情况下,每个人仍然可以见到他”(Parent18)。
困惑(Confusion)也可能在儿童遇到新信息时出现,这些信息突出了他们现有知识中的差距。当面对不熟悉的死亡实践时,例如保存的遗体被展示在公共的、仪式性的空间中而不是被埋葬,儿童可能难以调和这些差异, resulting in 一种困惑感:“对他来说困惑的部分围绕着陵墓中的卫兵和管理,以及为什么胡志明伯伯的遗体放在这里,为什么这么多人来参观”(Parent1)。因此,困惑(Confusion)可以 serve as 不确定性和学习之间的桥梁,鼓励儿童寻求澄清和建构新的理解以解决他们的困惑。解决这种不一致的一种方式是通过探索新知识。在这些情况下,儿童可能试图理解该场所的文化和历史意义。这种解释过程通常需要成人支持。正如一位家长报告,“我解释说,这是胡志明去世后遗体保存的地方,以便各地的人们可以来参观和向他致敬”(Parent18)。通过此类指导,成人帮助 contextualise 不熟悉的纪念实践,支持儿童在他们导航该场所的社会文化意义时。
fear
虽然恐惧(fear)通常不被归类为知识性情绪,但在幼儿与死亡体验的背景下,特别是在胡志明陵墓等场所的体验中,仍然值得考虑。恐惧是对死亡概念最常报告的情感反应之一。值得注意的是,年仅5岁的儿童已报告经历过与死亡相关的恐惧。对于一些幼儿来说,死亡可能是一个 overwhelming 和情感上复杂的概念,特别是当它涉及失去亲人时:
……当我父亲去世时,我的儿子第一次目睹了死亡时刻……因为我父亲在家去世。他既害怕又悲伤,哭了很多。不得不目睹那个事件是情绪的混合。他理解他的祖父将不再出现在我们的生活中。(Parent11)
这可能表明对死亡不可逆性(irreversibility)的新兴意识,这种认识可能引发恐惧 alongside 悲伤。它突显了情感反应(悲伤)和围绕死亡的不确定性(恐惧)之间的张力,当直接目睹时,这种张力可能会加剧。
尸体有能力引发恐惧。然而,儿童在陵墓的情感反应似乎更多地由知识性情绪而非恐惧引导。根据一位家长的说法,“我认为我的孩子一点也不害怕”(Parent10)。类似地,另一位家长观察到,“我没有看到他们在看到胡志明伯伯的遗体时感到害怕”(Parent19)。这些反应似乎也受到社会和环境 cues 的塑造:“她没有看到那里任何人感到恐惧,这可以解释为什么她也没有任何恐惧”(Parent3)。在陵墓,成人参与纪念仪式,共同创造了一种可能减轻年轻游客恐惧的仪式气氛。特别是,访问前框架在情感上为儿童准备体验方面发挥了保护作用:“我没有注意到我的孩子有明显的恐惧迹象。部分原因是我已经向他们解释过会发生什么……”(Parent11)。陵墓的受控环境,由成人行为、仪式规程和父母指导塑造,似乎 foster 了一种环境,在这种环境中,儿童可以接触死亡概念而不会经历情感上的痛苦。与其引发恐惧,这种气氛可能有助于对死亡形成更沉着甚至超脱的理解。因此,早期关于死亡的亲子对话不仅对于培养儿童对死亡的认知理解至关重要,而且对于减轻可能与之相关的恐惧和焦虑也至关重要。

总体讨论与意义

对于幼儿来说,死亡和纪念通常是抽象的概念,但陵墓提供了与这些想法的 tangible 遭遇。胡志明遗体的保存和展示对于更广泛的历史、集体记忆和国家认同叙事至关重要。在这种背景下,儿童遇到了一个复杂、不熟悉且不易理解的环境。此类体验 frequently give rise to 一系列知识性情绪,包括敬畏(awe)、惊讶(surprise)、兴趣(interest)、好奇(curiosity)和困惑(confusion)。这些情感反应对学习至关重要,因为它们标志着认知失调的时刻,并促进新理解的发展。通过这种方式,陵墓不仅作为一个具有文化和历史意义的场所,而且作为一个情感空间,年轻游客在其中遇到不熟悉和情感上 charged 的体验,这些体验可能 prompt 他们对死亡和纪念理解的发展性转变。这些体验位于更广泛的文化背景和象征性空间结构中,将陵墓定位为一个社会调解的场所,儿童对死亡、仪式和记忆的反应通过个人参与和集体文化叙事之间的动态相互作用被塑造和协商。
与其他处理尸体的方法不同,例如埋葬或火化,这些方法倾向于分散或转化身体,而遗体保存则以一种栩栩如生的状态保存了身体的物质性。因此,尸体保留了与活人 striking 的身体相似性,其整体外观得以保存。对于许多幼儿来说,遇到胡志明的遗体可能引发一种超现实的体验,使他们面对一个不寻常的景象,挑战他们新兴的生命和死亡理解。知识性情绪使儿童意识到其知识的局限性,特别是在存在差异、不一致或冲突时。当他们面对抽象概念或复杂的文化符号时,例如国家纪念,这一点尤其明显。在陵墓,这种意识可能涉及将注意力引导到体验的特定方面,包括观看遗体、遇到正式环境或观察和参与仪式化行为。对许多儿童来说,该场所这些意外和不熟悉的方面引发了一种惊讶和敬畏的混合,通常与 heightened 兴趣、好奇和困惑相关。这些知识性情绪可能促进对新信息的搜索,因为儿童试图解决其知识中的不确定性。
儿童与更有知识的父母关于死亡意味着什么以及在该场所被纪念的人的重要性的对话,对于他们如何在旅游背景下理解死亡至关重要。通过此类对话,儿童不仅被引入历史叙事和文化传统,而且还得到支持在更广泛的社会文化叙事中解释死亡概念。情感上 charged 的遭遇可以 prompt 儿童积极参与意义建构过程,例如提问、寻求澄清或反思他们的观察, thereby 建构新的理解以弥合他们现有知识中的差距。通过开放和直接的沟通以及关于死亡的适龄信息,鼓励儿童表达他们的想法、表达不确定性并接受指导,使他们能够与父母共同建构新的理解,同时增强他们对死亡的生物和文化意识。父母对这些对话的描述不仅揭示了他们解释的内容,也揭示了其子女的情感反应,为了解意义建构的互动性质提供了宝贵的见解。重要的是,这些交流是由社会文化背景塑造的,因为围绕死亡的更广泛信仰、实践和仪式影响了儿童提出的问题种类以及父母如何解释和回应它们。

研究启示与未来方向

旅游场所在塑造幼儿对死亡的早期认知方面发挥着重要作用,特别是在死亡被纪念的背景下。这项研究通过将旅游情感地理学扩展到主要
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