口袋中的海事历史：无家可归环境下与文化遗产的亲密接触

本文探讨了文化遗产对象在促进包容性与治疗性体验中的能动性（agency）与功能可供性（affordances）。研究通过非结构化工作坊形式，让无家可归者亲密接触航海时代压舱石（ballast stones），发现多感官互动不仅能唤起个人记忆与情感共鸣，还能促进边缘群体的社会融入与文化参与。这一创新实践为公共考古学（public archaeology）和文化遗产福祉（cultural heritage well-being）研究提供了重要案例，强调文化遗产应以多样易得形式实现真正可及性。

　　

摘要

本研究聚焦文化遗产对象在促进社会包容与治疗性体验中的能动性（agency）与功能可供性（affordances）。尽管主动公民参与和多感官互动（multisensory interactions）被视为文化遗产工作的核心，但实际实施仍稀缺且常排除边缘群体。通过实验性研究，探讨非结构化工作坊能否为无家可归者提供低门槛参与文化遗产工作的途径，并分析其与本地海事文化遗产实物（航海时代压舱石）亲密接触产生的响应。实验揭示了关于本地航海历史的短暂而不可预见的时刻、对石器时代的逃避性向往、参与者童年记忆的唤醒、愉快的石头收养行为，以及一个重要发现：文化遗产要真正可及，必须以多种易得形式提供。

引言

海事考古学作为学科常与公众距离遥远且难以接触。海事遗产通常被等同于水下遗产（主要是沉船），因此对公众不可见且难以触及（Gately & Benjamin, 2018; Ilves等, 2022; Marila & Ilves, 2023）。这种“不可见性”部分源于海事考古出版物、教学和电视纪录片对沉船和淹没文化遗产的侧重（Ilves & Marila, 2021）。

正如海事文化遗产对公众陌生而遥远，无家可归者不仅是社会中的边缘化和被忽视群体，在文化遗产讨论和政策制定中也如此，尽管包容性、多元声音和主体性已成为二十一世纪遗产工作的新兴优先事项。考古学和文化遗产政策正在重新评估，以应对其殖民、白人和男性化的过去（Eichler, 2020; Kamash, 2021），但真正的平等管理仍遥不可及。文化遗产专业人士的传统权威受到女性主义考古学的挑战，寻求的是新的多样叙事和复调（polyphony），而非重复（如Joyce, 2006; Grabow & Walker, 2016; Cobb & Croucher, 2020）。为满足这些需求，必须实验和评估呈现与接触文化遗产的替代方式。

此前关于无家可归者的考古学研究多聚焦其产生的物质文化或空间性，如Larry Zimmerman和Jessica Welch（2011）调查无家可归者的物质文化，Rachael Kiddey（2017）与无家可归者作为合作研究者使用考古方法，Jana Sofia Nolle（2020）通过创意艺术方法（主要是摄影）探讨无家可归者住所的物质性，Cortney Singleton（2020）在其博士论文中研究无家可归环境的物质性、沉积挖掘和类型学。较少研究关注无家可归者参与、受益或贡献文化遗产实践的意愿、机会或能力。Jessica和Matthew Turtle（2020）探索了“无家可归博物馆”背景下的包容实践，Rose Paquet Kinsley（2013, 2016）从无家可归视角研究博物馆可及性与社会正义。越来越多研究表明，博物馆可作为社会包容和福祉的强大推动者，为个人、社区和社会整体带来积极益处（如Matarasso, 1997; Dodd & Sandell, 2001; Chatterjee, 2008; Silverman, 2010）。

在八天工作坊开始前，研究者访问了无家可归中心并会见工作人员。存在一些需考虑的安全问题，包括潜在暴力遭遇。庇护所顾客可能因不信任新人、醉酒或单纯对主题不感兴趣而完全不参与。鉴于这种不确定性，本研究初始前提较为非结构化：将一网袋海事遗产对象（从附近老港区海滩采集的航海时代压舱石）带到无家可归者服务中心，观察会发生什么。

本实验的认识论基础建立在模糊性、歧义性以及事物“在遭遇时自我表达”的理论自由上（Pétursdóttir & Olsen, 2018: 99）。模糊性允许通过感官、感受和主观感知创造新知识，而非完全事先理性化考古知识形成过程（Marila, 2017: 66–67）。在实验性、创意研究 approach 中，利益相关者群体产生口头知识或“证言”（testimonies）（Tolson, 2014: 3）并通过自身行动和互动塑造工作坊内容，模糊性和歧义性被视为最合适和最全面的研究方法：根本结构化和理性化的方法会遗漏重要知识并忽略多声音主观感知。

基于对利益相关者群体的初步信息和知识形成方法的选择（走入式工作坊、与海事物体纠缠及过程质性评估），研究者 formulated 三个任意研究问题。第一，通过将文化遗产贴近边缘化利益相关者群体，能否提高参与度、包容性和复调水平？第二，看似普通的石头如何作为本地海事文化遗产的代表，这两种“错位”主体（压舱石和无家可归者）的纠缠会引发何种对话或感知？第三，工作坊还检验了以下假设：与真实文化遗产手工艺品的感官接触有助于福祉（如Pye, 2007; Chatterjee, 2008; Lanceley等, 2012），且“物”（而非被动对象）能主动唤起情感并实现新的有意义遭遇。

当研究者于2024年9月一个周一早晨骑自行车接近庇护所，背包里装着2.5公斤燧石和两个苹果时，看到外面草地上有人吸烟、喝酒、睡觉或可能昏迷。老实说，前景并不乐观。

研究环境：Kentt?tie服务中心

Kentt?tie服务中心是芬兰北博滕区福利服务县Pohde运营的成人无家可归者庇护所，位于奥卢市中心附近的Kontinkangas。研究过程需向Pohde申请研究许可并获得批准，遵循标准协议政策：科学研究隐私通知和研究参与者同意书。未收集个人数据，参与者有权保持匿名并随时退出项目。

“无家可归”和“无家可归者”存在多种官方和非官方定义（如Kuhn & Culhane, 1998; Hopper, 2003; McAllister等, 2011），例如无固定地址或无法进入私人空间的人（Singleton, 2020: 13–14）。在Jencks（1995）的定义中，无家可归者分为两类：在庇护所睡觉者和在庇护所外睡觉者（街头、隧道、临时借宿朋友处等）。个体也可能在这两组间移动，偶尔有家（Jencks, 1995: 3–4）。大多数工作坊参与者或多或少永久性地住在庇护所，无法进入私人空间。

工作坊在庇护所的日间中心Huili进行，对内部客户和外部客户开放，开放时间为周一至周五9:00至15:00，周末开放时间较短。早餐供应时间为9:00–10:00，午餐于13:30开始。招募工作坊参与者的最佳时间是两餐之间，10:00–13:00，期间提供免费无限咖啡和偶尔剩余水果或其他小吃。工作坊设在食堂，实验持续八天。

咖啡时间每天平均有十五至二十人进出食堂。总共有十一人签署研究同意书参与工作坊。此外，另有几人短暂接触石头但选择不签署表格。所有参与者均为男性。只有两名女性到访食堂，各一天。一人带走咖啡，另一人对考古学和海事过去表示兴趣但拒绝参与，称不想被打扰。

Kentt?tie的客户来自各种个人背景，对无家可归有主观体验，无论是短期还是长期问题。最年轻的内部客户十八岁，最年长的近八十岁。Huili日间中心的客户中也可能有非无家可归者。通过与工作坊参与者交谈，明确所有人在工作坊期间都经历无家可归。大多数人提到住在庇护所，无论是永久还是临时。有些人一小时前刚到，有些人已住一年。少数参与者住在陌生人家中。

大多数Kentt?tie客户面临不同程度的酗酒、药物滥用和心理健康问题。宿舍分为“湿”区和“干”区：“湿”区住宿 ongoing 物质滥用者，“干”区为康复中或无物质滥用问题者。有五十人空间的双人间、一个持续监控的醒酒室和日间中心Huili。社工提供咨询，还有淋浴、台球、电脑、电视或洗衣设施。

选择海事遗产作为工作坊主题源于研究者对创意和治疗性方法接触遥远难及海事文化遗产的研究兴趣。此外，海洋和海事相关隐喻为无家可归提供了丰富的寓言轴。

海事相关词汇（掌舵、测深、灯塔、搁浅等）在日常语言中用作生活、生活事件、描述感情和人类存在的隐喻。在隐喻和寓言中，海洋代表“介于之间、矛盾心理和流动性”（Marila & Ilves, 2023; Marila & Vuori, 2025）。无家可归者与水手存在寓言相似性，水手常被视为“无家可归者”、无固定地址的流浪者（如Frank, 2022文学中无家可归者与水手的比较和寓言）。水手和无家可归者都是错位和漂泊的。两组人都与他人生活在拥挤空间中。在Kentt?tie庇护所，房间常与完全陌生人共享。在船舶餐厅或卧铺甲板，私人空间也稀疏。在Carsten Jensen的小说《我们，被淹没的人》（2012）中，水手被视为“无根、不安、无国籍的冒险者”。离家的概念与航海和航行密切相关。水手的财物过去放在水手箱或袋中；无家可归者的财物常在背包或塑料袋中。两者都以自由、不安全、模糊和短暂性为特征：水手到达和离开港口，无家可归者寻找头顶屋顶，一次一夜。

压舱石：海洋的游牧者

海事考古学大多被理解为研究沉船的水下考古学，这使其成为一门深潜难及的学科，仅限能潜入水下者接触（Jasinski, 1999; Gately & Benjamin, 2018; Ilves等, 2022; Marila & Ilves, 2023）。另一方面，海事相关景观和非物质海事遗产是抽象的，需要有人打开并具体化无形之意。在许多方面，海事考古学对广大公众而言难以触及和触摸，后者也适用于一般遗产。

考古学对野外操作或手工艺品收藏者来说是高度感官的学科。然而，观众被排除在与遗产对象的多感官接触之外，例如，博物馆展览主要策展为提供视觉体验（Classen, 2014: 6; Thyssen & Grosvenor, 2019: 122; Rowan, 2024: 12–14）。

本研究中对触觉实践效果的好奇源于考古研究人员对与物质文化现象学、个人和多感官互动日益增长的兴趣（如Classen, 1999; Pearson & Shanks, 2001; Hamilakis, 2004, 2011, 2013; Chatterjee, 2008; Weddle, 2013）。这一趋势与教育理论中具身认知（embodied cognition）和身体学习（bodily learning）的整体概念并行（如Gardner, 1993; Shapiro, 2010），例如，体现理论（embodiment theories）中不可分心智和身体的论证（Csordas, 1994; Merleau-Ponty, 2000）。在博物馆中，多感官体验——一种最初主要针对视障游客的做法——已成为包容、教育和娱乐的手段（如Keene, 2005; Cassim, 2007; Pye, 2007; Chatterjee, 2008）。博物馆对象也被纳入具身回忆活动（embodied reminiscence activities）和治疗实践（如Jacques, 2007; Noble & Chatterjee, 2008; O’Sullivan, 2008）。

作为接触本地海事过去的可触摸“垫脚石”，研究者选择压舱石作为焦点对象。石头从Toppila港海滩采集，该港是奥卢的前主要港口，运作于1748年至1980年代。奥卢是芬兰北部波的尼亚湾沿岸城市，十七至十九世纪是重要的焦油出口中心。压舱石（燧石，芬兰不自然出现）作为稳定器随货物低的船只抵达，对船舶和船员航海能力和安全至关重要。选择航海时代压舱石作为本地海事遗产中介和触觉维度是实用的：奥卢海岸可找到大量压舱燧石。而且通常情况如此，博物馆对象不易用于工作坊，更不用说无限制触摸。

石头以其抽象形式提供有形和无形维度：作为帆船压舱石，它们使本地和全球航海成为可能（如Burstr?m, 2017）。“压舱”一词也意味着“死重”或“负担”，如跨代创伤。由于本工作坊使用的压舱石是进口的，石头可被视为错位、远离家乡。它们代表“物质 diaspora”（Pétursdóttir & Olsen, 2018: 98）。看似琐碎的压舱石既自然又文化，被动又主动。它们默默携带迷人的个体传记，无家可归者也是如此。

人石互动与人类历史一样古老。石头被用作工具、武器和装饰的核心材料。在民间传说中，有些石头具有特殊“力量”。在芬兰民间诗歌中，甚至普通石头也有能动性和神话特征（Muhonen, 2013: 116）。传统上石头也被用于 healing（Paulaharju, 1922: 155）。有些石头比其他更受重视，而某些岩石被视为神圣（Luisetti, 2023: 6, 10）。当代研究采取批判视角，反映在自然和非人类存在的辩论中：什么构成主体，什么被视为对象？什么被允许有声音，什么不被？后者问题也出现在遗产政策和边缘群体体验中：谁有权发言，或参与遗产工作？谁有权接触并与文化遗产对象建立亲密联系？

下一节将解释工作坊实施和期间收集的观察，然后讨论它们如何与先前关于遗产对象遭遇的研究相关。

无限供应的咖啡和短暂遭遇

第一天工作坊。早餐结束。石头铺在黑色A3大小纸板上。六人组进入房间喝咖啡。他们注意到有陌生人出现。一人问我为什么坐在那里