印度?rī Dharma ?āstā神庙互动与邻近性对自然联结的影响：一项促进生态意识的文化景观研究

本研究针对人类世环境挑战，探讨印度?rī Dharma ?āstā神庙的可持续实践如何通过空间邻近性、访问频率和活动参与度影响自然联结度(CNS)。通过GIS随机采样527名参与者，结合逐步回归和结构方程模型(SEM)，发现神庙活动参与度和一般性神庙访问是CNS的重要预测因子，个人价值观（生物圈价值观BV和利他价值观AV）与神庙互动共同显著提升自然联结。研究为宗教空间促进生态意识提供了实证依据，对可持续行为设计具有启示意义。

　　

在人类世时代，人类活动导致的环境挑战日益威胁生态平衡，理解影响自然联结（Connectedness to Nature, CNS）的关键因素变得至关重要。宗教场所尤其是古老神庙，在促进生态友好实践中扮演着重要角色。印度教神庙不仅赋予自然文化意义，还积极保护其文化景观中的生态环境，这样的环境对人类心理产生深远影响，能够培养人与自然的关系，进而鼓励亲环境行为。然而，尽管神庙生态重要性被认可，但关于神庙互动如何系统影响心理和行为的实证研究仍然有限，尤其是缺乏定量证据探讨个体与神庙的邻近性、访问频率和参与仪式如何影响其地方感和自然联结。

为应对联合国对生物多样性丧失的担忧，研究强调需要通过文化转变来加强人类与自然的联结，以培养亲环境行为。宗教和文化传统为此提供了宝贵模型，因为信仰组织管理着地球上相当比例的土地和资源，并在保护、重新造林和采用可再生能源方面发挥重要作用。跨文化灵性实践嵌入生态价值，例如印度教中的Pa?chopachāra pūjā仪式尊崇五种自然元素（pa?cabhūta），许多神庙实践将河流、森林和山脉视为神圣。这些文化根植的实践说明宗教空间在培养生态意识和 stewardship 方面可以发挥重要作用。

直接与自然互动带来多重好处，尤其是对心理健康：它增强幸福感、减轻压力并改善自我形象。建筑师通过亲生命设计原则利用这些好处，支持注意力恢复和促进心理健康。除了心理优势，自然暴露加强人类与自然的关系：研究表明，与自然互动培养可持续行为、增强对环境挑战的反应并深化自然联结。它还培养地方依恋（支持保护努力）、激发亲环境行动、鼓励可持续消费并帮助减少生态足迹。许多古印度神庙采用基于Vāstu ?āstra的自然包容设计，可能为探索这些人类与自然联系提供独特背景。

尽管神庙景观具有生态和文化重要性，但很少有实证研究考察这些空间如何塑造个体的心理体验。特别是，神庙邻近性、访问频率和参与性互动在影响自然联结方面的作用仍未充分探索。本研究通过理论 informed 的定量调查 addresses 这一空白，提供关于文化景观如何支持亲环境行为的新见解。

研究人员在印度?rī Dharma ?āstā神庙开展了一项案例研究，该神庙以其可持续实践而闻名。研究使用基于GIS的随机采样方法，在神庙5公里半径内收集了527名参与者的数据。主要技术方法包括：使用地理信息系统(GIS)进行分层随机采样，将样本分为近距离组(≤2.5公里)和远距离组(2.5-5.0公里)；采用连接自然量表(CNS)测量自然联结度；利用价值取向量表评估生物圈价值观(BV)、利他价值观(AV)和利己价值观(EV)；通过逐步回归分析和结构方程模型(SEM)分析神庙互动变量对CNS的影响。

研究结果显示，神庙互动模式与自然联结度存在显著关联。频率访问神庙（s-FVT）、最近访问（s-RVT）、参与神庙活动（s-PTA）以及访问任何附近神庙的频率（FVAT）都与CNS得分显著相关。特别是每日参与?rī Dharma ?āstā神庙活动（β=1.42）比每日访问附近神庙（β=0.49）对CNS的影响更大，表明主动的、生态友好的参与比单纯的物理存在更重要。

结构方程模型分析揭示了通往更高CNS的两条主要路径。首先，神庙邻近性通过促进更频繁地参与神庙活动间接增强CNS。居住在?rī Dharma ?āstā神庙附近的个体显著更可能参与神庙相关互动（β=0.59）。其次，个人价值观，特别是生物圈和利他取向，在塑造CNS方面发挥关键作用。无论神庙邻近性如何，优先考虑这些价值观的个体表现出显著更强的自然联系（β=0.38）。

demographic因素分析显示，年龄和环境意识项目参与是CNS的重要预测因子。50岁及以上个体比18-29岁年轻人表现出显著更高的自然联结度（β=0.34），参与环境意识项目的个体也显示更高CNS得分（β=0.33）。然而，性别、经济状况和教育水平对CNS没有显著影响。

研究讨论部分强调，研究结果证实了地理邻近性在塑造神庙参与频率和性质方面的重要性。与先前研究一致，更容易的访问增加了宗教活动的参与度。居住在?rī Dharma ?āstā神庙附近的个体报告更频繁的访问和参与神庙事件。这种社区方面通过Kerala的神庙管理系统（如Kara团体）得到加强，通过集体组织会议促进地方管理。

值得注意的是，回归模型显示，每日参与?rī Dharma ?āstā神庙活动比每日访问附近神庙对自然联结度的影响更大。这强调在神庙空间中的单纯物理存在不如主动的、生态友好的参与（如照顾神圣树林或参与环境导向的仪式）有效。这些发现与将持续、有意义的自然暴露与更深层次的情感和恢复结果联系起来的研究一致。

SEM分析揭示了个人价值观与CNS之间的显著正相关关系，BV和AV成为强预测因子。这与先前研究一致，并支持价值-信念-规范（VBN）框架，表明自我超越价值观培养亲环境态度和与自然的情感亲和力。印度神庙传统通过食物供奉（anna dāna）和五种神圣服务（Pa?chamahāyaj?a）等实践强调这些价值观，将生态伦理嵌入仪式实践中。

与主要世俗或西方研究相比，本研究将个人价值观置于非西方宗教背景中，它们对CNS的影响（β=0.38）与神庙互动模式（β=0.32）相当。这支持了关于关系价值的新兴文献——地方依恋、文化认同和社会凝聚力——作为文化景观中环境参与的关键。

研究结论指出，定期、主动参与神庙活动（如生态友好仪式、神圣树林管理）比单纯访问产生更强的自然联结，强调有意义的参与 over 被动参与的重要性。研究还强调了生物圈和利他价值取向的关键作用——显著放大一个人与自然情感联系的自我超越价值观。

通过量化神庙的生态友好实践和文化传统如何培养更深的人类与自然联系，本研究为不断增长的基于信仰的环境管理文献提供了实证证据。这些见解不仅肯定了宗教和社区场所在塑造亲环境态度方面的潜力，还强调了内在价值观（如对所有生命形式的尊崇）在加强这种态度方面的力量。在突出一个非西方文化背景，其中世纪古老的灵性信仰与可持续实践相交，我们的研究丰富了现有的环境心理学框架，这些框架通常强调世俗或西方基础的干预措施。

这些发现表明，信仰驱动或文化嵌入的生态倡议可以通过利用社区规范和精神动机来补充正式环境教育。地方神庙当局和建筑环境设计者可以借鉴这些见解，整合文化符号，让社区成员参与环境仪式，并推广亲生命设计元素（如神圣池塘、树林）。这种方法不仅可以增强社区福祉，还可以服务更广泛的可持续性目标，鼓励社区成为附近生态系统的积极管理者。

位于Kerala基于神庙的生态守护传统中，本研究展示了灵性实践如何提供存在意义和 tangible 环境好处。未来研究可以将这些发现扩展到其他文化或宗教设置——例如，探索不同仪式强度、独特建筑布局或跨信仰合作如何培养类似的环境敏感性。通过阐明文化景观与自然联结之间的协同作用，我们的研究强调根植于地方传统的保护策略可以有效地培养更深层次的生态意识——并最终激发更可持续的人类与自然关系。这些见解对于开发旨在培养可持续行为的新设计策略非常宝贵，与可持续性设计、情感持久性设计和推广地方可持续设计等框架保持一致。