《Ecologies》：Indigenous Peoples and Local Communities’ Perception and Lifestyle Compatible with Peatlands Conservation in the Lake Tumba Periphery, équateur Province, Democratic Republic of Congo
编辑推荐：
本文聚焦刚果盆地坦巴湖周边土著与地方社区，通过混合方法（n=320）揭示其生计、仪式实践与泥炭地保护的深层关联。研究发现社区高度依赖泥炭地供给服务（食物93.7%），传统知识通过神圣物种禁忌、仪式动植物使用等内源性机制维系生态平衡，但知识传承受宗教因素严重制约（95.3%）。多元对应分析（MCA）表明生计方式、村落状态与仪式实践构成协同保护的社会文化系统，为制定兼顾碳储存（30亿吨）与文化认同的泥炭地策略提供关键依据。
研究背景与意义
刚果盆地泥炭地作为全球最大热带泥炭地综合体，储存约300亿吨碳，占全球热带泥炭碳储量的28%，对气候调节具有关键作用。然而，现有研究多聚焦碳储存等生物物理维度，对人类活动维度尤其是土著人民和地方社区（IPLCs）的认知与生活方式关注不足。本研究以民主刚果赤道省坦巴湖周边为案例区，通过混合研究方法探索IPLCs的生态认知、传统知识系统与泥炭地保护的兼容性，为完善国家泥炭地战略提供人文视角支撑。
研究方法设计
研究采用混合方法框架，在Bikoro和Ingende领土的31个村落开展家庭问卷调查（n=320），辅以焦点小组讨论和统计分析方法（卡方检验、多元对应分析MCA）。样本量通过置信水平Z=1.96、误差范围e=0.05的公式计算确定，确保数据代表性。定性数据通过参与式反馈进行三角验证，伦理审查遵循事前知情同意原则。
社区社会人口特征
受访群体呈现典型土著农耕社会特征：土著人口占比85%，男性主导（88.12%），教育水平普遍较低（文盲率41.25%）。年龄结构以中老年为主（40岁以上占48.12%），生计方式以农业为主导（54.69%），辅以教学（17.5%）和渔业（4.69%）等活动。从业年限分布显示社区存在长期依赖泥炭地的传统实践群体（30-34年经验者占16.87%）。
泥炭地生态系统服务认知
IPLCs对泥炭地服务的认知高度集中于供给服务：食物获取（93.7%）、建材（79.0%）和药材（75.9%）位列前三，而调节服务（如碳储存）仅0.3%的受访者提及，文化服务中的生态旅游认知度仅0.6%。这一显著差异揭示本地需求与全球生态价值之间的认知鸿沟，提示保护政策需兼顾民生需求与气候目标。
传统知识与保护实践
社区存在系统的内生保护机制：64.1%的受访者确认通过保护特定植物物种（如Milicia excelsa、Pycnanthus angolensis）提升渔猎农业产量；84.37%的村落存在神圣物种禁忌（如Piptadeniastrum africanum被视为祖先居所）。仪式动物使用呈现家养动物主导模式（88.12%），野生动物仅占7.5%，反映传统文化对野生种群的压力调控智慧。
知识传承路径与挑战
知识传递主要通过父系传承（30.6%）和家族内部传递（32.71%）完成，灵性知识限于青少年阶段秘传，生计技能则从幼年开始通过观察模仿习得。然而，95.31%的受访者指出基督教是知识传承的主要障碍，现代性（4.38%）和族群混居（0.31%）影响微弱，凸显宗教文化冲突对传统知识体系的冲击。
社会文化变量关联性
卡方检验揭示村落状态（VS）、主要活动（PA）与神圣植物（SP）、仪式动植物使用（PUR/AUR）显著相关（p<0.01）。MCA分析进一步提取两个核心维度：维度一（方差25.9%）整合生计方式、教育水平与仪式实践，维度二（方差19.0%）关联特有物种认知与生态系统服务评价。聚类分析显示生计-社会结构、仪式知识、生物多样性三组变量高度耦合，证实传统生活方式与生态保护的内在一致性。
讨论与政策启示
研究表明，IPLCs通过神圣地理、资源禁忌和互惠伦理构建了泥炭地兼容性生活方式，其知识系统与联合国教科文组织倡导的生物文化多样性保护理念高度契合。当前威胁主要来自外部宗教对文化连续性的割裂，而非传统生计本身。建议刚果国家泥炭地策略：1）将传统生态知识（TEK）纳入共管机制；2）通过生态补偿衔接本地生计与碳储存目标；3）支持跨代知识传递的社区主导教育；4）依法保障土著土地权属以巩固内生治理基础。
结论
坦巴湖周边社区的传统知识系统是维系泥炭地生态功能的文化基石。保护策略需超越纯技术路径，构建以文化认同为内核、土地权属为保障、知识传承为纽带的综合治理框架，方能实现碳储存与社区发展的协同增效。
