重新想象暴力：社会表征、情感与抵抗政治学

《British Journal of Social Psychology》：Reimagining violence: Social representations, emotions and the politics of resistance

　　

政治暴力（political violence）占据着一个由权力不对称、殖民遗产和相互竞争的道德框架所塑造的争议性空间。本研究借鉴社会表征理论（Social Representations Theory, SRT）和情感多相性（affective polyphasia），考察个体如何评估暴力作为抵抗的合法性，以及情感库（emotional repertoires）如何结构这些判断。研究采用混合方法工具，对来自64个国家的444名参与者施测。网络分析识别出愤怒（anger）和希望（hope）为核心共现情感，二者具有互补的时间定向——将抵抗锚定于过去的不公与未来的可能性之中。因子分析揭示了三种情感库（转化性、自我评价性、威胁性）和三个暴力维度。情感通过不同路径间接与行动主义（activism）相关联，且因情感类型而异：转化性情感需要认知锚定，自我评价性情感涉及身份过程，威胁性情感反映矛盾心理，其中物质损害（material damage）作为连接系统性批判与行动的关键中介变量浮现。聚类分析识别出五种情感剖面，因地缘政治区域和意识形态而异。研究发现拓展了SRT，精炼了集体行动模型，并挑战了线性的情感—行动假设。

研究背景方面，政治暴力在政治话语中占据争议性位置，在破坏与解放的叙事之间摇摆，这种张力本身由相互竞争的社会表征所产生而非固定的道德现实。暴力日益被概念化为嵌入不对称权力结构和规范秩序中的关系性现象，而非孤立行为。集体行动研究区分了在既定政治规则内运作的规范性抗议与超越这些规则的非规范性形式。何种行为被视为合法并非固定不变，而是相对于历史建构的权威体系来界定。这些规范框架嵌入由殖民形态和欧洲中心主义政治现代性叙事所塑造的全球等级体系之中，通过界定合法性与抵抗的象征和认知结构持续存在。基础性道德叙事如西方社会中的第二次世界大战正常化国家暴力而将来自从属位置的抵抗病理化，作为塑造政治合法性和当代不公回应的活记忆发挥作用。集体受害者身份同样可作为维持跨代抵抗的心理资源。Fanon（1967）强调暴力在去殖民斗争中的转化性特征，这一传统由将批判意识理论化为从去殖民和女性主义立场回应压迫的政治生成过程所延伸，将情感定位为批判心理学传统中对结构性暴力的政治性构成回应。在社会心理学内部，早期工作强调个体攻击性，后转向群际动态、去人性化和 protracted 冲突中的结构性暴力。近年来集体行动研究识别出身份、情感和效能作为核心动机驱动因素。更近期，学者提出集体行动中情感的系统视角，强调情感、评价和政治参与之间的动态、相互依存和递归关系，超越线性模型转向将情感理解为嵌入更广泛社会政治系统之中。当制度渠道被视为封闭或非法时，抗议成为公民与权力持有者之间的对话过程：Becker和Tausch（2017）表明对激进策略的支持源于低效能和对当局的蔑视而非仅愤怒，当诉求被反复排斥时破坏性策略可能出现以创造杠杆并重新开启对话。然而这些评估嵌入不对称权力结构，该结构功能性地集中和合法化支配行动者的暴力：国家强制通过"安全"话语被自然化，而边缘群体的抵抗频繁被病理化为非理性或越轨，遮蔽了结构性暴力在构成后来被框定为"被破坏"的秩序中的历史作用。本研究而非判断暴力的道德地位，考察其合法性如何被评估，借鉴Hodges和Geyer（2006）的价值语用学概念，即社会行动者穿行于秩序、正义和团结等竞争价值的"异层级"之中。合法性评估因此是视角性成就，通过竞争性道德词汇和历史记忆的动员与优先化而涌现。本研究使用社会表征理论范式，将暴力不仅概念化为行为而且概念化为表征对象，社会建构、历史锚定、道德协商并嵌入象征系统。通过锚定和对象化，不熟悉的政治行为通过将其与现有道德框架联系并转变抽象冲突为具体图像、行动者和事件而被解释。在争议性政治中，这些表征常锚定于历史上可识别的抗议、罢工、起义、破坏、象征性偶像破坏的剧目，提供抵抗得以被理解的文化可用模板。近期实证应用展示了这些过程在冲突语境中如何运作。Olumba（2023）表明尼日利亚中部地带的各方将当前生态暴力锚定于历史土地争夺，自然化维持暴力纠正循环的集体记忆，而Barreiro等（2017）发现阿根廷"征服沙漠"的竞争性表征合法化国家暴力而替代性表征将这些叙事作为抵抗加以 contest。这些研究强调政治暴力不是稳定范畴而是表征对象，其意义通过历史情境化道德词汇持续协商。社会表征理论强调多重甚至矛盾的知识系统可在认知多相性状态中共存于同一表征场域，允许个体根据语境或政治定位汲取不同理性。Bruno和Barreiro（2021）发现青少年同时持有常规和非常规政治表征，多相性表现为依话语语境的选择性流行；权力不对称可使某些表征占主导而将其他 relegated 至"虚无"，对身份政治和集体记忆具有意涵。社会表征不仅是认知描述而且是社会行动形式：认知多相性反映意义制造异质库的共存，行动者通过其解释和证成社会现象，通过不同知识系统和情感张力之间的动态互动而涌现。这种情感共存与集体情感的系统视角共鸣，其中情感不是孤立回应而是在政治行动语境中相互激活、抑制或转化的相互依存网络。情感因此作为知识模态发挥作用，中介行动者如何解释威胁、可能性和道德边界，表征杂糅性成为行动者协商合法性的政治机制。在政治冲突语境中，多相性可同时在多个层面表现：表征层面（解释暴力的不同道德框架共存）、情感层面（与抗议相关的不同情感库共存）和战术层面（抵抗可被想象和评估的抗议剧目多元性）。这些层面在政治意义的建构中互动：情感定向可激活特定的合法性表征，而抗议战术表征提供具体锚定点，情感通过其变得政治可行动。传统集体行动研究识别情感为核心动机驱动因素，模型从离散、单维状态演化为承认情感复杂性和语境依赖性。集体行动的社会身份模型（SIMCA; Van Zomeren等，2008）识别三条核心路径：群体愤怒、集体效能和社会身份，而群际情感理论（IET; Mackie等，2000）指明外群体指向的愤怒产生趋近导向的行动倾向。然而愤怒可靠预测规范性抗议但不预测非规范性或极端行动（Tausch等，2011），表明其在制度框架内动员而非驱动激进化本身。研究者此后将注意力扩展到愤怒之外的其他离散情感。希望作为关键维持力量出现，与愤怒顺序运作以连接集体行动框架与参与。恐惧展现双重特征，既激励警觉又瘫痪行动，而内疚和羞耻显示目标特异性效应：对外群体的愤怒预测对抗性策略，而羞耻预测退缩。一个关键理论精炼涉及情感目标：参与者体验更多外群体指向的愤怒和蔑视但也更多自我指向的积极情感，同一情感可依控制、责任和目标相关性的评价产生不同行为，解释为何物质损害（针对系统）在心理上不同于人身伤害（针对个人），因为前者与系统性批判一致而后者激活对人际暴力的道德禁令。近期实证工作揭示抗议参与者常报告并发的积极和消极感受，混合情感状态常见且具后果。Bettarelli等（2022）识别出以高强度愤怒和希望为特征的回答者类别，发现该组合与非选举抗议和抗议投票最强关联。质性研究进一步记录情感的策略性混合：Kleres和Wettergren（2017）发现气候活动者结合恐惧、希望、愤怒和内疚以管理恐惧并维持士气。这些发现挑战将情感视为互斥的模型，并表明情感多元性可使活动者导航争议性政治的道德和策略复杂性。而非将情感矛盾视为心理不一致，情感多相性将情感多元性定位为功能性资源，使个体能够导航争议性政治中固有的道德模糊性、策略复杂性和身份张力。本研究整合社会表征理论与集体行动研究，考察个体如何评估政治暴力作为抵抗形式，探究：（1）表征对政治暴力态度的情感多元性；（2）社会表征在中介情感与行动主义关系中的作用；（3）区分接受物质损害与人身伤害的道德边界；（4）愤怒（不公导向）和希望（效能导向）作为政治参与联合激活者的时间多相性。

研究人员开展了一项混合方法研究，使用题为"政治行动中暴力表征"的问卷，包含48个项目，通过结构化Likert量表和开放式质性提示捕捉政治暴力的表征、情感和道德维度。问卷分为四个主要概念剖面：合法性与结构性暴力（8个项目）、情感理性与动机（10个项目）、基于案例的可接受性情境（27个项目）和质性叙事。研究方法关键点：采用目的性便利和滚雪球抽样通过在线平台招募444名参与者（来自64个国家，年龄18-87岁，M=29.15，SD=11.92，Mdn=24；女性59.0%，男性35.1%，非二元4.3%，不愿披露1.6%）；地缘政治区域分布为东欧37.4%、中东和北非19.1%、西方国家15.8%、东亚/东南亚14.2%、南亚9.0%、撒哈拉以南非洲2.7%、拉丁美洲1.8%；数据于2025年8月至12月通过社交媒体（X、Facebook、Instagram）在线收集。分析策略遵循顺序多方法逻辑：网络分析捕捉分析类别施加前的自发情感共现；探索性因子分析建立情感库、暴力表征和事件评估的潜在结构；中介分析检验这些结构与行动主义的关系；聚类分析展示其在个体内如何共现及跨语境变异。

研究结果方面，情感网络分析：在433名提供有效回答的参与者中（平均4.20个情感，SD=1.60），1817个情感提及归一化为93个独特术语作为网络节点。最常提及的情感为愤怒（38.6%）、希望（32.8%）和悲伤（17.3%），其次为挫败（17.1%）、决心（11.3%）、自豪（11.1%）、恐惧（9.7%）、焦虑（9.5%）和共情（9.0%）。共现网络由93个情感节点通过297条边连接，网络密度0.069，完全连通（1个组件）。愤怒—希望二元组为网络中最强连接（62次共现），其次为挫败—希望（42）、愤怒—悲伤（39）、决心—希望（37）和愤怒—挫败（35）。希望在最强5个连接中出现3次，突显其作为中心桥接情感的作用。愤怒具有最高度中心性（55个连接），希望紧随其后（52）；PageRank显示愤怒（0.1181）和希望（0.1154）网络影响力近乎等价，中介中心性两者最高（愤怒=0.3414，希望=0.3140），表明这两种情感作为连接不同情感剖面的关键路径。Louvain社区检测识别5个独特情感社区：焦虑与矛盾情感社区（7个情感：焦虑、热情、疲惫、困惑、钦佩、担忧、乐观，特征为混合情感状态和认知不确定性）；消极情感与强度社区（25个情感：愤怒、悲伤、恐惧、失望、绝望、厌恶、痛苦、抑郁、沮丧、暴怒等，代表与不公和痛苦相关的强烈消极情感，政治经验的入口点）；希望与行动导向社区（24个情感：希望、挫败、决心、共情、团结、赋权、同情、勇气、动机等，反映连接消极情感和集体行动的动员导向情感）；自豪与积极情感社区（18个情感：自豪、幸福、兴奋、爱、勇敢、激情、喜悦、感激、力量等，涵盖与集体身份和成就相关的积极情感）；正义与价值社区（5个情感：正义、自由、平等、包容、人权，代表抽象道德和政治价值）。情感网络揭示了一个结构化情感系统，其中消极、行动导向、身份相关和道德价值情感相互连接，愤怒和希望作为两个主导桥梁使痛苦转化为集体行动成为可能。

暴力表征方面：对14个政治暴力表征项目进行探索性因子分析（KMO=0.86; Bartlett's test: χ2(91)=1736.00, p<.001; 最大似然提取，oblimin旋转），识别三因子解，解释总方差41.9%，拟合优良（RMSEA=0.046, 90% CI [0.032, 0.060]; TLI=0.948; χ2(52)=101.00, p<.001），基于平行分析、碎石图检查和贝叶斯信息准则（BIC=?216）优于二因子和四因子替代方案。因子1：权力批判表征（5个项目，18.1%方差，α=.78）由批判国家暴力垄断和边缘群体不公描绘的项目定义，包括结构性暴力和压迫语境中暴力对能动性的必要性项目。因子2：道德价值（5个项目，13.8%方差，α=.74）聚焦正义的道德和价值基础（如正义作为价值；政治伦理；道德证成）。因子3：暴力作为工具（4个项目，10.0%方差，α=.45）包含将暴力作为政治战术工具性使用的项目，象征/文化抵抗负向载荷。该低内部一致性反映构念的内在异质性，项目跨越一系列战术立场，象征抵抗的负向载荷表明身体行动和象征行动之间 perceived 权衡而非统一态度，因此该因子仅保留用于描述目的并排除于所有推断分析（相关网络、中介、聚类分析），其价值在于记录参与者区分暴力的道德-伦理框架与战术-工具框架。因子间相关揭示权力批判表征与道德价值强相关（r=.41），但暴力作为工具与道德价值无关（r=.01）而与权力批判表征中度关联（r=.32），表明暴力的工具性框架不由伦理承诺强度驱动而由表征框架是否编码权力不对称和抵抗的结构性去合法化驱动。

情感理性方面：探索性因子分析（KMO=0.86; Bartlett's test: χ2(45)=1824.00, p<.001）识别三因子解解释56.0%方差（BIC=?59.2; RMSEA=0.064, 90% CI [0.044, 0.085]; TLI=0.954）。因子1：转化性情感（4个项目，22.2%方差，α=.80）：愤怒、挫败、悲伤和希望。因子2：自我评价性情感（4个项目，18.7%方差，α=.79）：内疚、羞耻、焦虑和自豪。因子3：威胁情感（2个项目，15.1%方差，α=.79）：恐惧和绝望。因子中度相关：转化性与威胁情感（r=.60），自我评价性与威胁（r=.52），转化性与自我评价性（r=.40），表明对不公的情感回应共存于同一表征场域而非对立，一种情感多相性中恐惧和希望同时在场，抵抗非源于恐惧的缺席而是其转化为行动导向情感。

争议性政治行动方面：对27个项目进行探索性因子分析（KMO=0.95; Bartlett's test: χ2(325)=6592.00, p<.001），因子结构未先验指定。识别五因子解解释55.2%方差（RMSEA=0.059, 90% CI [0.053, 0.065]; TLI=.919; χ2(205)=521.00, p<.001），基于平行分析、碎石图检查和BIC（?729）优于四因子和六因子替代方案。因子1：一般行动（6个项目，13.0%方差，α=.83）：规范性或非暴力抗议战术包括抵制、罢工、占领和涂鸦。因子2：特定抵抗（7个项目，14.1%方差，α=.88）：历史和语境情境化的解放斗争包括Zapatista起义、巴勒斯坦抵抗和Mau Mau叛乱。因子3：物质损害（4个项目，13.3%方差，α=.82）：基础设施破坏包括阻断交通和反政权暴动。因子4：人身损害（6个项目，11.7%方差，α=.82）：涉及直接伤害个人的最激进对抗形式包括绑架和劫持人质。因子5：象征损害（2个项目，3.1%方差，α=.61）：国家或文化象征的破坏包括破坏艺术品和推倒雕像。因子间相关表明部分抵抗连续体呈升级性身体伤害：一般行动（与特定抵抗r=.63）、物质损害（r=.55）和人身损害（r=.56）形成从规范到激进战术的梯度。特定抵抗占据结构上独特的位置：尽管涉及历史上暴力行为，其被评价为高可接受性和低方差，与一般行动相当，同时与两个损害因子显著相关，表明其评价不依伤害水平而依历史和地缘政治语境，因为锚定于被承认的解放斗争的行为通过社会锚定获得独特道德地位。27个情境项目的均值-方差分析区分可接受性（均值）和社会争议性（方差），方差轴在中位数（Mdn=3.60）处划分。一般行动和特定抵抗项目显示 predominantly 高可接受性和低于中位数的方差，表明广泛共识；人身损害项目显示低可接受性和高方差，标记道德冲突场所；象征损害项目无论均值可接受性如何均显示一致高方差，表明象征性偶像破坏是高度争议领域。

因子间相关矩阵方面：排除低信度"暴力作为工具"因子（α=.45），以力导向网络可视化跨域相关（r>.15）。"行动主义核心"：权力批判表征作为中心心理枢纽，与一般行动（r=.61）、特定抵抗（r=.56）和转化性情感（r=.54）强相关，表明愤怒、挫败、悲伤和希望在权力结构性批判中认知锚定，形成"行动主义核心"。内部道德与极端战术的解耦：道德价值与一般行动（r=.41）和特定抵抗（r=.30）中度相关但与物质损害（r=?.00）和人身损害（r=.02）近零相关，揭示将正义强烈植根于道德价值的个体并不更或更不可能支持基础设施破坏或劫持人质。象征损害作为表征离群点：象征损害在网络中保持孤立，与一般行动（r=.02）、物质损害（r=.07）或转化性情感（r=?.04）无显著相关，表明象征行为通过根本不同的道德框架评价。

中介分析方面：使用bootstrap方法（5000次迭代，偏差校正95%置信区间），以三个情感因子得分为预测变量、五个事件评估因子为平行中介变量、自我报告行动主义（1-7序数量表）为结果变量。模型1：转化性情感对行动主义显示显著正总效应（c=0.107, ρ=.097, p=.042）。通过所有五个事件评估的总间接效应显著（Σab=0.194, 95% CI [0.099, 0.287]），表明带抑制的仅间接效应（中介比例：181%）。三条显著特定间接路径浮现：通过一般行动（ab=0.069, 95% CI [0.003, 0.146]）、通过物质损害（ab=0.050, 95% CI [0.013, 0.094]）和通过人身损害（ab=0.028, 95% CI [0.004, 0.061]）。直接效应变得不显著且为负（c′=?0.087），与不一致中介一致。该模式表明转化性情感不直接转化为政治参与；仅当锚定于抗议战术的特定表征时它们才成为动员性的。模型2：自我评价性情感对行动主义显示显著正总效应（c=0.157, ρ=.114, p=.016）。总间接效应显著（Σab=0.125, 95% CI [0.059, 0.203]），占总效应80%。三条显著特定间接路径浮现：通过物质损害（ab=0.029, 95% CI [0.003, 0.066]）、通过人身损害（ab=0.024, 95% CI [0.000, 0.059]）和通过象征损害（ab=0.039, 95% CI [0.011, 0.076]）。值得注意的是自我评价性情感独特预测象征损害评估（a=0.217）。直接效应保持正但不显著（c′=0.032），表明实质但不完全中介。该模式表明自我评价性情感作为集体行动合法动机的规范性评估发挥作用，其与象征行动的独特关联表明它们尤其与表达道德定位而非介入物质结构的抵抗形式相关。模型3：威胁情感对行动主义显示非显著负总效应（c=?0.087, ρ=?.038, p=.421），然而通过事件评估的总间接效应显著且为正（Σab=0.095, 95% CI [0.027, 0.165]）。该不一致中介（抑制）表明事件评估传达被更强负直接效应掩盖的正间接效应。两条特定路径显著：通过一般行动（ab=0.038, 95% CI [0.002, 0.083]）和通过物质损害（ab=0.030, 95% CI [0.004, 0.066]）。中介比例为?109%。该模式表明威胁情感本质上是矛盾的：它们可直接通过回避或风险厌恶抑制行动，然而当抗议战术被解释为合法时间接促进参与，仅通过其在抵抗表征中的锚定才成为动员性的。跨三个模型，事件评估一致中介情感倾向与行动主义的关系，尽管强度和形式因类型而异。

剖面分析方面：对三个情感因子进行K-means聚类分析（标准化变量，M=0, SD=1）。k=2至k=6的解使用Silhouette系数、Calinski–Harabasz指数和Davies–Bouldin指数评估。五聚类解保留为最优（Davies–Bouldin=1.054; Silhouette=0.306; Calinski–Harabasz=223.2）。单因素ANOVA确认所有三个情感因子显著区分聚类：转化性情感F(4, 439)=253.34, p<.001, η2=0.698；自我评价性情感F(4, 439)=182.50, p<.001, η2=0.624；威胁F(4, 439)=242.89, p<.001, η2=0.689。剖面1：危机驱动动员者（n=86, 19.4%）结合中等转化性情感与低自我评价性情感和高威胁，表明行动定向基于感知外部威胁而非道德自我评价。剖面2：多相回应者（n=103, 23.2%）在所有三个情感因子上显示高认可，反映多种情感路径被视为有效的包容性定向。剖面3：赋权抵抗者（n=86, 19.4%）结合中等转化性情感与低自我评价性情感和极低威胁，反映行动定向基于能动性而非恐惧。剖面4：疏离怀疑者（n=43, 9.7%）在所有因子上显示一致低认可，表明对情感驱动行动主义的普遍拒绝。剖面5：谨慎遵从者（n=126, 28.4%）结合低转化性情感与中等自我评价性情感和低威胁，反映基于道德评价而非情感升级的谨慎。聚类在所有三个暴力表征维度上显著差异。权力批判表征显示最大效应，多相回应者和危机驱动动员者得分最高而疏离怀疑者最低；道德价值显示类似模式。情感回应剖面在所有五个行动维度上也显著差异。多相回应者和危机驱动动员者在一般行动上得分最高，疏离怀疑者和谨慎遵从者最低。值得注意的是多相回应者是唯一对人身损害有正向认可的剖面（M=0.28），而所有其他剖面得分在零或接近零，谨慎遵从者独特地在象征损害上得分最高。政治行动主义（p<.001）、地缘政治区域（p=.014）和政治意识形态（p=.046）显示显著差异，而年龄、性别、政治定向和宗教无显著差异。多相回应者报告最高行动主义水平（Mdn=4.0, M=3.39），危机驱动动员者最低（Mdn=2.0, M=2.40）。地缘政治区域与情感回应剖面显著关联，χ2(24)=41.63, p=.014, Cramér's V=.153：东欧在危机驱动动员者和谨慎遵从者中相对较高，疏离怀疑者在东亚/东南亚相对更频繁。政治意识形态显示边际显著关联，χ2(16)=26.61, p=.046, Cramér's V=0.122，动员剖面（多相回应者和赋权抵抗者）在社会主义/共产主义回答者中更普遍，谨慎遵从者在主权主义群体中更突出。

讨论部分总结：本研究通过社会表征理论（SRT）视角考察个体如何协商政治暴力作为抵抗的合法性，特别关注塑造抗议战术道德评估的情感和认知结构。基于来自64个国家的444名参与者数据，研究人员分析了情感库、抗议合法性评估和行动主义支持之间的相互作用。研究发现挑战线性情感—行动模型，揭示复杂多相系统，其中情感和认知通过多重有时矛盾的路径运作。三项核心实证贡献：网络和因子分析识别愤怒和希望为中心共现情感，具有互补时间定向；中介分析识别三条独特情感特异性间接路径与行动主义相关；聚类分析识别五种情感剖面，系统地随地缘政治语境和意识形态定向变异。理论贡献方面：第一，拓展SRT，证明情感多相性与认知多相性并行作为导航道德复杂性的功能资源，表明认知多相性概念延伸至情感领域：个体同时体验愤怒和希望、内疚和自豪、恐惧和决心，以愤怒—希望二元组的独特但互补时间定向和动机逻辑为例证。第二，对集体行动研究的贡献：研究发现与情感可能不通过直接动机力量而通过其在社会共享抗议合法性评估中的锚定来动员行动主义的命题一致，精炼SIMCA。转化性情感被认知评估完全中介，自我评价性情感通过直接身份过程和间接认知评价与行动主义相关，威胁情感显示与其矛盾心理一致的抑制模式，挑战将情感视为统一动机力量的模型。此外，鉴于"暴力作为工具"因子的低内部信度（α=.45），描述性相关表明权力批判表征和道德价值与该因子的差异关系（r=.32 vs. r=.01），尽管这些维度中度相关（r=.41），一种功能性而非概念性区分。研究人员提出以下作为解释性假设而非确认发现：道德价值可能表达对称适用于行动者的普遍规范承诺，约束而非许可行动，而权力批判表征可能编码对主导制度如何定义、框定和去合法化抵抗的关系性和不对称理解，使边缘行动者的暴力作为对不对称权力的理性回应而非道德例外在结构上可理解。借鉴Hodges和Geyer（2006）的价值语用学概念，权力批判表征可能重新排列竞争道德词汇的等级，使结构性正义成为比程序约束更突出的评价标准：对暴力作为工具的认可因此可能较少反映伦理原则强度而更多反映个体如何表征暴力发生的权力关系。鉴于该因子低信度，研究人员将此模式视为需用更稳健的工具性暴力态度测量确认的假设。最后，对政治暴力合法性辩论的贡献：研究表明暴力评估由地缘政治语境、殖民遗产和不对称权力关系结构：物质损害作为心理枢纽使支持破坏性行动同时维持对人身伤害的道德边界成为可能，而象征损害占据挑战支配认知基础的独特表征空间。这些发现与去殖民学术一致和对将抵抗病理化同时自然化国家暴力的欧洲中心框架的批判一致；研究贡献在于记录参与者如何导航这些不对称而非裁决规范框架之间。研究局限与未来方向：样本虽地理多样但通过目的性便利和滚雪球抽样招募，不代表更广泛人群。参与者主要为年轻（M=29.15）、受教育且政治参与，明显左倾（45.0% vs. 14.4%右），可能夸大行动主义支持和动员剖面流行度。社会经济阶层未系统测量。地理分布不均，撒哈拉以南非洲（n=12）和拉丁美洲（n=8）代表性不足。横断面设计排除因果推断：中介分析的顺序反映理论假设而非时间序列，行动主义塑造情感库同样可能。缺乏跨区域测量不变性测试进一步限制跨区域比较。仅英语调查可能引入系统回应偏差，可能低估非西方政治想象和抵抗传统。未来研究应通过纵向设计、区域分层抽样与翻译工具、纳入社会经济阶层、实验或情境设计操纵抵抗语境框架以及质性追踪来解决这些局限。结论：本研究邀请重新概念化暴力，不仅涵盖身体力量而且涵盖认知断裂：对理所当然意义的破坏、对权威叙事的挑战和替代历史真理的断言。暴力在此扩展意义上始终是关系性和表征性的，嵌入不对称权力结构并通过社会共享意义系统协商。理解政治暴力因此不仅需关注行为本身而且需关注解释、评估和（去）合法化这些行为的情感、认知和道德框架。正是通过这些多相系统，整合愤怒和希望、物质和象征抵抗、道德约束和政治必要性，个体导航政治暴力的道德复杂性，揭示抵抗被评估、证成和维持的表征和情感架构。