在漫长的迁徙之夏之后：重新审视这种具有高度反思性的方法

《Psychoanalysis, Culture & Society》：Ethnopsychoanalysis after the long summer of migration: (Re)connecting a method of strong reflexivity

　　摘要
本文将民族心理分析重新与当前关于“强反思性”的方法论辩论联系起来，并将其完善为一种关系分析的框架。通过整合温尼科特（Winnicott）的“过渡空间”概念，民族心理分析得以通过对象关系理论得到发展。该方法进一步扩展以包含情境知识的贡献，而团体分析督导被描述为这种强反思性方法的应用实例。文章以德国长期移民季节后与叙利亚难民的研究关系为例，具体说明了所提出的方法论论点的运作方式。

引言
2010年代末，在德国经历“长期移民季节”（Hess等人，2016年）之后，出现了一种新的社会现象：为了应对因叙利亚内战等原因而流离失所的人们，德国社会的许多地方都表现出短暂的团结精神及帮助他人的意愿，甚至将为难民提供的志愿服务称为一种“欢迎文化”（Fleischmann & Steinhilper，2017年）。这一历史性转变也体现在时任总理安格拉·默克尔的名言“Wir schaffen das!”（“我们能做到！”）中。与此同时，当地人与难民之间形成了新的关系。作为出生于德国的民族志学者，我也参与了这一过程。在之前的田野调查基础上（Zalewski，2022a），我最终完成了关于这类互动的民族志研究（Zalewski，2025年）。这项研究需要采用一种反思性的方法来理解现象，而我正是从民族心理分析的传统出发并在此基础上进行了创新。本文概述了这种方法的进展，将其与近期关于“强反思性”的学术讨论相结合（Kühner等人，2016年；Ploder等人，2024年；Brehm & Langer，2025年）。我认为，民族心理分析的传统不仅应该被重新审视，而且通过向关系性的维度进行概念上的完善，可以进一步发展成为一种用于分析研究关系的强反思性方法。

论证过程如下：首先，本文基于乔治·德弗鲁（Georges Devereux）在苏黎世团队的田野工作及其个人理论，概述了民族心理分析的方法论传统，并强调了该方法的“强反思性”特征（Kühner等人，2016年），同时将唐娜·哈拉维（Donna Haraway，1988年）的情境知识概念融入其中。在方法的核心部分，我提出应关注民族志工作者在田野中的“不适感”或“刺激”。随后，借助唐纳德·温尼科特（Donald Winnicott，1965年、1971年）的对象关系理论及其“过渡空间”概念，进一步强化了对关系分析的交互主体性的关注。通过具体案例研究——即德国长期移民季节后与两名叙利亚难民男性的互动——展示了该方法的实际应用。文章还记录了如何将“过渡空间”概念应用于方法论实践中，并说明了如何将田野中的不适感视为一种交互主体性数据。最后，笔者得出结论：民族心理分析可以为研究关系提供一种强反思性的框架，其适用范围可超越移民领域本身。

民族心理分析：（重新）连接强反思性方法
民族心理分析是一种运用精神分析工具进行民族志田野调查的方法。这一方法的起源可以追溯到匈牙利-法国民族志学者乔治·德弗鲁及其著作《从焦虑到行为科学的方法》（1967年）。德弗鲁认为，在行为科学中，应采用特定的方法来控制研究者在与他人互动（尤其是进行民族志田野调查时）所面临的焦虑。他主张将观察者与被观察者视为不可分割的整体，并类比海森堡的不确定性原理（观察者的存在会改变被观察对象），强调应接受并利用观察者的主观性及其对事件进程的影响（德弗鲁，1967年，第6页）。根据德弗鲁的观点，如果民族志工作者能够允许并评估自己在田野中产生的“不适感”，这些感受可以成为有价值的研究数据（即精神分析中的“反移情”现象）。这一观点在德语社会科学界引起了广泛关注（Kühner，2016年，第729页），并在戴维斯与斯宾塞（Davies & Spencer，2010年）关于田野中情感的讨论中得到了体现。詹姆斯·戴维斯（James Davies）在回顾“写作文化”辩论时指出：“20世纪80至90年代的人类学‘反思转向’忽视了一个事实：当以同样的学术严谨性对待田野工作者常产生的某些情感、反应和体验时，这些因素反而有助于而非阻碍我们的理解。”（戴维斯，2010年，第1页）

此外，苏黎世的精神分析学家保罗·帕林（Paul Parin）、戈尔迪·帕林-马特蒂（Goldy Parin-Matthèy）和弗里茨·摩根塔勒（Fritz Morgenthaler）（Morgenthaler等人，1984年；Parin等人，2023a/1963年、2023b/1971年）通过一系列田野研究验证并确立了民族心理分析的方法。从20世纪50年代中期起，他们在西非的多贡族和阿格尼族社区中结合使用了民族志与精神分析的方法，这种做法在当时属于创新甚至具有争议性的（Herzog，2016年，第179页）。后来，弗洛伦斯·韦斯（Florence Weiss，1999年）、玛雅·纳迪格（Maya Nadig，1986年）和马里奥·埃尔德海姆（Mario Erdheim，1982年）继续推动了这一研究方向。纳迪格基于墨西哥小农社会中女性自尊心的研究，进一步发展了民族心理分析方法（Erdheim & Nadig，1988年），她还建立了所谓的民族心理分析解读小组。这些小组对现代民族心理分析方法具有重要意义。

如今，民族心理分析呈现出多种不同的方法（Reichmayr，2016年），这些方法虽然起源于德弗鲁和苏黎世传统，但已有所发展。它们的共同点在于都借鉴了Kühner等人提出的“强反思性”概念（参见Ploder & Stadlbauer，2017年），这一概念源于桑德拉·哈丁（Sandra Harding，1993年）的女性主义立场理论。“弱反思性”与“强反思性”的区分反映了反思性在质性研究方法中的不同认知地位。根据Kühner等人的观点（2016年，第700页），弱反思性方法仅将研究者的主观性和立场视为需要反思的对象，而不将其纳入知识生成过程；而强反思性则将反思性作为一种认知资源加以深化，认为观察者自身的“不适感”本身就是研究数据（德弗鲁，1967年，第303页）。对于关系分析而言，唐娜·哈拉维的情境知识概念为这一方法提供了更深入的支撑。哈拉维强调知识总是处于特定的情境之中，因此民族志工作者应关注“部分连接”的状态（哈拉维，1988年，第586页）。她主张在“接触区”（Pratt，1991年）这一具体情境中定位和应用情境知识——这是一个“自我在过程中动态构建的互动领域”（Jenkins，2004年，第47页）。这意味着民族志工作者的视角必然是不完整的，因此不应追求绝对的“身份”立场，而应寻求“部分连接”的状态。

在民族心理分析中，精神分析中的“反移情”概念被广泛应用（Reichmayr，2016年）。虽然不详细探讨精神分析中的复杂术语（关于德弗鲁传统中的反移情概念差异，参见Kühner，2016年，第726页），但可以指出，反移情总是发生在两种无意识状态相互作用时。在治疗情境中，反移情表现为分析师对患者移情的情感反应，从而帮助分析师理解患者的心理动态；在民族志研究中，反移情则是研究者对田野中人们的情感反应。分析这些情感反应有助于将情感作为认知工具（Lorimer，2010年，第109页）。因此，民族志工作者必须允许自己在研究中产生情感反应，并对其进行分析。这些反应可能表现为多种形式，如具体情绪、模糊感受或身体状态，甚至可能与研究者的梦境相关（K?hler-Weisker，2015年）。虽然《田野中的情感》一书的作者们大多明确将这类反应视为“反移情”（Crapanzo等人，1994年；Gemignani等人，2011年；Holmes等人，2014年；Hunt等人，1989年；Ewing等人，2006年；Stein等人，2000年；Grolnick等人，1987年），但纳迪格提出的“不适感”概念更接近德弗鲁原初意义上的“共鸣”和“观察者的干扰”。强反思性强调：在研究过程中，任何难以控制的现象都可能蕴含重要的研究启示（Kühner，2016年，第729页）。通过研究者的情感感知系统，可以洞察他们研究领域的真实情况。正如Lorimer（2010，第105页）所说，这种研究方式“在情感层面上将个人的自我体验与他人的自我体验结合起来”。我也试图从与领域内他人的互动中感知到这样的具体反应。再次借用Lorimer（2010，第106页）的话：“我无法忽视自己的情绪状态，因为我必须意识到这种情绪是由与我交谈的人引发的，还是更明显地与我自己的生活经历有关。”然而，我的情感感知系统只有在能够证明某种烦躁情绪并非个例时，才能反映出具体的关系体验。虽然Pierre Bourdieu的“社会分析”方法（King，2022）与这种方法有一定的共性，但他提出的“科学反思性”概念（Bourdieu，1993）特别有助于避免“自恋性反思”的形式，从而“将反思性重新与原始研究问题联系起来，避免将其变成一种自我服务的行为”（Kühner，2016，第727页）。这有助于防止陷入自我审视的陷阱（Kühner等人，2013，第11页）。同时，民族心理分析（ethnopsychoanalysis）可以与相关的自传民族志（autoethnography）方法区分开来（Ellis等人，2010）。根据Ploder和Stadlbauer（2017）的观点，这两种方法有很多共同点；例如，它们都以研究者的内省和强烈反思性为出发点。然而，与自传民族志不同，民族心理分析“主要关注研究者对研究领域的反应、他们在研究过程中的互动，以及研究领域在他们心中引发的反应，并将研究关系视为移情和反移情的发生场所”（Ploder & Stadlbauer，2017，第427-428页）。

为了将追踪反移情反应和烦躁情绪的方法论工作导向对关系的分析，而不是最终陷入对参与者或研究者自身心理动态的自恋式分析，我建议通过Winnicott的互动心理分析（intersubjective psychoanalysis）方法来深化民族心理分析。Winnicott是一位儿科医生和心理分析师，他是英国客体关系理论（object relations theory）的领军人物之一（Guntrip，1961），与Melanie Klein（1957）、Ronald Fairbairn（1952）和Michael Balint（1968）等学者齐名。他将焦点从俄狄浦斯三角关系（Oedipal triangle）转移到了早期母婴关系上，从而偏离了Freud（1900/2006a, 1923/2006b）所阐述的经典心理分析的内在心理基础，并推动了心理分析中的“互动转向”（Altmeyer & Thom?，2006）。在研究早期母婴关系的过程中，Winnicott（1960, 1971）探讨了儿童如何形成适当的自我意识和他者意识。最初，儿童与母亲或父亲处于共生且未分化的状态。因此，对儿童来说，理解物体（例如母亲）的独立存在是一个关键步骤；即不再将母亲视为投射的对象，而是将其视为一个独立的实体（Winnicott，1971，第120页）。所谓的“过渡对象”（transitional object）现象是调和内在现实与外在现实这一复杂过程中的一个必要中介（Winnicott，1971，第2页）。这些对象——通常是儿童来自其直接物质环境中的情感负荷强烈的物品，如泰迪熊、枕头、玩具或他们的拇指——可以被视为一个“中间体验领域”，内在现实和外部生活都对其有所贡献。这个领域不会受到挑战……它应该作为一个安息之地存在（Winnicott，1971，第3页）。“关于过渡对象，我们可以说，我们和婴儿之间有一个约定：我们永远不会问‘这是你想象的还是别人给你的？’这个问题不应该被提出”（Winnicott，1971，第17页）。以此为基础，我们来到了过渡空间：在这里，信任和可靠性构成了一个潜在的空间，这个空间可以成为无限的分离领域，婴儿、儿童和青少年可以通过游戏来创造性地填充它，最终这种游戏成为对文化遗产的享受。这个空间的特殊之处在于，它的存在依赖于实际的生活体验（Winnicott，1971，第146页）。在内在与外在的边界上，Winnicott提出了一个“第三空间”，它“既不在个体内部，也不在共享现实的世界之外”（Winnicott，1971，第148页）。只要儿童能够确信照顾者的关怀是持续的，在这个中间空间内暂时放弃创造性游戏是可能的。根据Honneth（1994，第169页）的观点，Winnicott对早期儿童关系分析的潜力在于，“人与人之间的强烈情感联系会相互开启一种放松的、忘却情境的自我关联方式，就像婴儿在依赖母亲的情感关怀时所能做的那样”。因此，过渡空间成为了信任关系的互动构建的“潜在空间”；哈拉维（Haraway）提出的情境知识（situated knowledge）概念尤其适用于这种具体的关系体验。Nadig（2004, 2010）已经将过渡空间的概念应用于后殖民和跨文化背景中，但这一研究方向此后并未得到进一步发展。

后殖民理论认为所有认知都受到空间限制和偏见的制约，即都基于历史、社会、政治、经济、性别和性别的特定感知，这一观点特别适用于Winnicott的概念。他的中间空间及其产生的象征化过程——就像心理分析过程本身一样——总是“处于特定情境中”，只能根据这些情境来理解和解释（Nadig，2004，第17页）。鉴于Winnicott对内在与外在现实界限的思考，考虑游戏在关系中的作用及其所处的环境非常重要（Winnicott，1960）。对于民族心理分析方法而言，Winnicott将焦点从严格的解释原则转移到了关系原则上，这有助于进一步深化关系分析。

迄今为止介绍的方法最适合在民族志田野研究者的小组分析环境中应用，Nadig和Bonz等人（2017）将其发展为“反思性研究方法”。虽然集体解释性方法通常被认为适用于定性数据分析（Reichertz，2013），但这种小组工作的目的不是形成一种最终的解释（H?nni，2025）。相反，它按照Winnicott的观点，打开了一个小组的关联空间。这个空间使研究者能够从关系中抽离出来，获得一定的距离。这有助于研究者从“外部”视角看待自己与这些关系的关系，并逐渐在情感层面上理解它们。结合小组分析（Foulkes，1965）、Balint小组方法（Balint，1964）以及女性主义对反思性小组工作的推动（Haug，1990），这种方法在民族志研究中监督的普遍有效性方面已经得到了认可（Herdt & Stoller，1987）。正如Jochen Bonz和Katharina Eisch-Angus（2017，第30页）所说，其处理材料的方式不在于论证性、讨论性和评价性的评论，而在于它引发的参与者之间的联想和烦躁情绪。换句话说，“科学见解……源自小组在广泛的、关联性的感官框架中的工作”（Bonz & Eisch-Angus，2017，第46-47页）。通过让进入小组的人只倾听其他小组成员如何处理这些材料，可以开启对其主体性的反思性探索，因为这些材料包含在协议、访谈记录、研究日记和田野笔记中。根据Sülzle（2017，第135页），这促进了对自己民族志数据材料的多视角理解，并支持“研究者进行（自我）反思性研究”。因此，这种方法不仅提供了“实现Bourdieu所要求的科学反思性的途径”，还为“民族志研究者提供了反思研究者与研究领域之间关系的监督支持”（Sülzle，2017，第132页）。

作为一名民族志研究者，我多年参与了这样的小组。这些小组主要出现在德语国家，包括蒂宾根、格拉茨、因斯布鲁克、维也纳、弗赖堡、慕尼黑、不来梅和柏林（Bonz等人，2017）。通过每月的会议和整个田野工作，我更好地理解了哪些在田野中的烦躁情绪可以被视为对我所关注关系的洞察。现在，我将这种方法付诸实践，具体说明它如何应用于我与两名叙利亚难民男性的研究关系中。需要提前说明的是，我是在研究了无人陪伴的未成年难民在儿童和青少年福利服务中的安置情况后，才获得了相关田野数据的（Thomas等人，2018）。然而，我进入这些关系时并非仅以中立研究者的身份。作为持有德国护照的德国公民，我的个人经历也影响了我的研究。通过个人参与到这些关系中，我采取了一种起初并未完全意识到的情境视角。正是通过对这些关系的分析，我意识到自己有一种情感上的投入。我意识到自己在项目中引入了一种个人愿望：那就是向对方表达同情并帮助他们。

在田野工作中，Mervan是一名叙利亚库尔德人，他在长期移民期间作为无人陪伴的未成年人逃到了德国，他经常用“重生”和“婴儿”这样的比喻来描述自己在德国的感受。他必须逐渐了解德国的生活方式，因此不断努力适应德国的社会规范，在很大程度上他只能依靠自己。正是在这种背景下，我们的关系得以发展。民族心理分析关注互动维度，并以过渡空间的概念来框架（Nadig，2004, 2010），这有助于我们将这种关系理解为一种建立桥梁的过程。正如Winnicott（1971，第149页）所描述的“将婴儿的自我还给婴儿本身”，这种关系即使在后期成熟过程中仍然具有重要意义（关于这一比喻的用法，也可参见Lacan，1949/1966；批评意见见Gilligan，1986）。能够从他人的态度中看到自己是有一定益处的。通过镜像作用，重要他人帮助主体认识自我（Mead，1955）。作为民族志研究者，我扮演了这样一个重要他人的角色——更重要的是，我是一个态度开放、多年保持联系的人。这种镜像作用就像一个回音室，让人自己的声音得到可靠且清晰的放大。根据Jessica Benjamin的观点，这可以理解为一种相互认可的过程：一个人会感到“我是行动者，我是自己行为的创造者”，因为另一个人认可她的行为、感受、意图和存在。认可是对自我主张的必要回应，是自我表达的常伴。主体宣称：“我是，我确实如此”，然后等待回应：“你也是，你已然如此。”因此，认同是反思性的；它不仅包括对方的确认性回应，还包括我们如何在这种回应中找到自我。我们在对方身上认出了自己。（本杰明，1988年，第21页）在这样的认同关系中，当梅尔万从学校毕业时，他能够看到自己的雄心和成功，而我作为他（唯一的）成年见证人出席了他的庄严毕业典礼。同样，当他成功完成整合课程后，梅尔万主动将证书交给了我，无需他人要求。在团体分析督导的反思性工作中，我注意到自己作为导师所持有的矛盾关怀态度（尤其是在教育领域）。我也在这关系中找到了自我反思的充分机会。例如，在见证梅尔万毕业典礼时，我为他感到一种自豪感，这种感觉仿佛扩展了我的自我意识，这与海因茨·科胡特（1971年）的自我心理学理论产生了共鸣。这种关系不仅为梅尔万提供了一个安全的自我肯定空间，在德国的旅程中他仿佛通过这个空间看到了自己的未来（库利，1902年），还涉及情感上的镜像作用，让人联想到温尼科特（1960年）关于“容纳环境”的概念。随着梅尔万祖国发生的动荡开始影响他在德国的日常生活，这种研究关系中的“容纳环境”作用变得尤为明显。作为一个与库尔德族有深厚认同感的个体，他只能远远地看着土耳其对库尔德自治地区发动军事进攻，而他的家人就生活在那里。有一天他深夜给我打电话，问我是否还醒着。我们大约在午夜时分见了面。那时，我的任务是陪伴他面对无助、恐惧和悲伤——用精神分析师威尔弗雷德·比昂（1962年）的话来说，就是“容纳”这些情绪。对梅尔万来说，他在家中和亲人遭受轰炸的那个夜晚能得到我的陪伴非常重要，意味着我“确实可靠地在他身边”（温尼科特，1965年，第30页）。这种关系成功地成为了他内心的“良善对象”，而“对象使用”正是过渡空间所能提供的关键功能之一（温尼科特，1971年，第120-121页）。过渡空间让体验得以转变，其中游戏扮演了核心角色。当梅尔万邀请我去他开始工作的餐厅时，我们的关系发生了变化，他开始主导对话；我也邀请他去咖啡馆打乒乓球。通过长时间的互动，关系得以改善。这种游戏模式对他来说很容易理解，他迅速掌握了技能并实现了个人成长。他成为了一名出色的乒乓球选手，同时在互动中获得了更多自主性。我观察到这种变化，认为这某种程度上扩展了我的自我意识（科胡特，1971年）。在我们最后一次在梅尔万安排的咖啡馆相聚的夜晚，我从远处向他挥手，然后坐在他后面的一张桌子旁。我们中间还坐着另一个人。他没有向我挥手回应或开始交谈，而是转向那个人，直到后来才正式跟我打招呼。我觉得这有点做作，甚至可能有些冒犯。这可能并非梅尔万的本意，但从方法论角度来看这并不重要（之后我们仍保持着良好的关系）。温尼科特（1971年，第158页）描述了个体成熟过程中的一个阶段，即个体逐渐“减少了对他人表情的依赖”。作为民族志学者，我记录下了这一现象。将我的情感反应视为民族志数据，让我理解了在公共空间中遭受的冒犯，并因此不再选择去那里与他见面。这些数据展示了过渡空间如何改变了梅尔万以及我们之间的关系。

在第二个案例中，利用这种反移情反应作为证据工具的潜力更加明显。穆萨比梅尔万年长一些，与他不同，穆萨来自一个大城市的受过教育的中产阶级家庭。我对他的了解最初源自他在沙发上的行为。我第一次拜访他时，他让我坐在他的白色皮沙发上，我们一起度过了整个冬天，每周都有会议。在沙发上，我们使用他的笔记本电脑完成各种任务，主要是申请实习和学徒职位。穆萨总是尽力让我感到舒适，提供茶水和服务食物，以至于很长一段时间里我都未意识到我们实际上一直在工作。然而，在会议接近尾声时，我注意到一种令人疲惫的状态，这种状态几乎让我难以起身。后来我才意识到这是我对被穆萨利用和控制的情绪反应。由于我在德国主流社会中的特殊地位，穆萨认为我可以帮助他在德国建立新的生活，并确保他在叙利亚的社会地位不会受到影响。通过深入反思自己的情感体验，我意识到这是一场充满威胁和疲惫的斗争。我在这段关系中扮演了一个资源角色，这种关系逐渐发展成了梅尔万所期望的“帮助者-客户”模式。然而，这种对我个人的占有感也体现在我的博士研究项目中。不仅维持穆萨的社会地位，通过获得博士学位来提升我的地位，都与我们在沙发上的互动有关。穆萨曾问我如何看待他个人，是把他视为工作对象还是朋友。我试图平衡这两方面：我们会一起出去玩，关系会变得亲密，同时我也会写一本书来记录这段经历。然后我把问题反过来问了他，他回答说现在他会把我当作可以信任的人，用“好朋友”、“好人”等词汇来形容我。这让我感到些许宽慰，但并未改变我的整体感受。当研究方面成为我们关系中的问题时，我感到一种模糊的情感不适，这在督导小组中得到了探讨，与羞耻和内疚感有关。为了应对这种感受，我开始在公开场合避免与他接触。这些数据展示了过渡空间如何改变了梅尔万和我们之间的关系。

在穆萨安排的最后一个晚上，我从远处向他挥手，然后坐在他后面的一张桌子旁。然而，他并没有回应我的挥手，而是先与另一个人交谈。我觉得这有些做作，甚至可能有些冒犯。尽管这可能并非他的本意，但从方法论角度来看这并不重要（之后我们仍保持良好关系）。温尼科特（1971年，第158页）提到个体成熟过程中会减少对他人表情的依赖。作为民族志学者，我记录下了这一现象。将我的情感反应视为数据，让我意识到在公共空间中受到了冒犯，因此我选择不再去那个地方与他见面。这些数据表明过渡空间如何改变了梅尔万和我们之间的关系。

在另一个案例中，利用反移情反应作为证据的潜力更加明显。穆萨略大于梅尔万，他来自叙利亚北部农村的一个受过教育的中产阶级家庭，而我则来自大城市。我对他的了解始于他在沙发上的行为。初次见面时，他让我坐在他的白色皮沙发上，我们一起度过了整个冬天。在沙发上，我们使用他的笔记本电脑完成各种任务。然而，随着时间的推移，我逐渐感到疲惫不堪。后来我意识到这是我对被穆萨利用和控制的情绪反应。基于我在德国主流社会中的地位，穆萨认为我可以帮助他在德国建立新的生活，并确保他在叙利亚的社会地位不会受损。通过深入反思自己的情感体验，我意识到这是一种具有威胁性的经历。我在这段关系中扮演了一个资源角色，但这种关系最终发展成了梅尔万所期望的“帮助者-客户”模式。然而，这种占有感也带来了困扰。我的博士研究项目正是基于这种关系。我们的互动不仅维护了穆萨的社会地位，还通过我的博士学位提升了我的地位。穆萨曾问我如何看待他个人，我试图平衡工作关系和友谊。他承认我们会亲密相处，但我也打算写一本书记录这段经历。当我把这个问题反过来问他时，他回答说他现在把我当作可以信任的人。这让我感到些许宽慰，但并未改变我的总体感受。当研究成为我们关系中的问题时，我感到一种模糊的不适，这种感受与羞耻和内疚感有关。为了应对这种情绪，我开始通过写作来疏远他。这些羞耻感源于我在关系中表现出积极协助他的形象，而对方可能因此对我产生了看法（布罗伊尔，2011年）。在团体分析的指导下，我意识到我们之间存在着一种礼物交换。根据马塞尔·莫斯（1925/1990年）的观点，有义务回报他人的礼物。穆萨愿意帮助我写书，可以理解为对我之前在沙发上给予的帮助的回报。可以说，我们在沙发上建立了某种联系，某种程度上彼此相互依赖。莫斯提到了“人的融合”和礼物的结合。在他看来，“当你给予时，你也在给予自己，因为你是欠了对方的人情”（1925/1990年，第118页）。当我反思自己的羞耻感时，这一点显得非常合理。此外，我的研究尚未完成，这也使得礼物的价值变得不确定，增加了我对穆萨的不安全感。只有通过对这些情绪的深入反思，我才将这种关系视为一种给予和接受的过程。

随着穆萨父亲在叙利亚的突然去世，我们的关系发生了剧烈变化。他的去世不仅改变了他的生活，也影响了我们的关系。穆萨开始照顾他的一个妹妹，并把她带到德国与他一起生活，以此填补家庭中的空白。为此，他扩大了护士的工作并租了一个更大的公寓。这段时间他获得了更多的自主权和地位，这也让我开始逐渐退出这段关系。有一次，穆萨在没有我的帮助下搬了出去，这让我意识到我在他生活中的角色变得多余。然而，这种变化也带来了新的亲密感，因为悲伤过程让我们之间的关系更加紧密。民族心理分析：关于关系分析框架的总结性评论。在这篇文章中，我将自己在关系中的情感体验视为数据。田野工作中的不满情绪可以揭示研究关系中的情感层面。这种体验扩展到了情境知识的贡献。温尼科特提出的过渡空间是一种特殊的情境知识形式。通过主体间关系的方法，过渡空间的融入深化了民族心理分析，强调了关系本身就是进行田野工作的方法。过去，民族心理分析不仅用于了解关系，还用于了解对方及其文化（参见埃尔德海姆和纳迪格，1988年）。在这方面，这种方法被重新导向于了解研究关系本身，既是这种方法的延伸，也对其有所限制。达格玛·赫尔佐格（2016年，第192-193页）在她的研究《冷战时期的弗洛伊德》中指出，“帕林斯和摩根塔尔长期遵循西格蒙德·弗洛伊德的理论”，而只有摩根塔尔后来对海因茨·科胡特的自我心理学理论产生了兴趣。一代之后，玛雅·纳迪格（2017年，第141页）将民族心理分析视为一种“反思性的关系过程”，这一观点在邦兹等人的团体分析督导方法中得到了体现。虽然德弗罗后来对临床工作产生了兴趣，而苏黎世最初的那批研究者明确是为他们那个时代的心理分析学受众撰写的作品，但纳迪格声称（尽管只是部分实现了）自己找到了与质性社会研究方法论辩论之间的联系（Hegener, 2004）。这一使命现在将被重新提出（Zalewski, 2026）。在本文中，对团体分析督导的描述为该方法提供了具体的应用实例，而与叙利亚难民的研究关系案例则展示了如何通过民族心理分析在实践中分析这些关系。第一个案例说明了“过渡空间”概念的实证运作方式，而第二个案例则展示了如何将现场出现的各种困扰视为数据来进行分析。在这两个案例中，该方法在漫长的移民季节之后为理解这些关系提供了重要的见解。在“过渡空间”的概念框架内，可以探讨结构性的需求以及游戏在处理人们到达新状态时关系变化中的作用。同时，还可以理解这些关系中给予和接受的行为形式与功能，以及对现场困扰（如疲惫和羞耻感）的深入反思。此时，也需要考虑研究者自身的移情问题。民族心理分析能够揭示研究者本身带入田野工作的因素。在我的研究中，这涉及到帮助这一复杂主题：我将自己定位为提供支持环境的助手，并因此获得认可和自豪感。该方法在研究关系变得脆弱时显得尤为有用，尤其是在对方获得更多自主权的情况下。基于这一认识，或许可以进一步解释2015年后德国所谓的“欢迎文化”和团结实践为何突然结束。

然而，需要指出的是，民族志研究（Von Bose, 2023, p. 4）探索的是“研究者与田野之间的情感-身体交织”，其方法超出了民族心理分析的范围。这一点在与自民族志（autoethnography）相关的研究中尤为明显（参见Greschke, 2023）。这两种传统在认识论上都重视研究者在研究中的主观性。尽管如前所述，严格来说并不存在统一的“民族心理分析”方法，但可以借鉴Ploder和Stadlbauer（2017, p. 431）的观点，将该方法置于强反思性的质性方法论框架中进行定位。根据Ploder和Stadlbauer的观点，民族心理分析“重视对研究者主体的关注，但同时也要求对第一人称视角进行分析性距离化和背景化”。虽然“自民族志”旨在转变研究者和接受者的视角，但民族心理分析的认识论目标更具传统解释性，即“理解所研究的现象”（Ploder & Stadlbauer, 2017, p. 431；另见Ploder & Stadlbauer, 2016）。民族心理分析还不同于深度诠释学方法（Bereswill et al., 2010），因为它更关注关系的维度。通过适当的调整，民族心理分析能够通过自我反思来探索民族志田野工作中的实际关系，从而对研究对象（即人际关系）有新的认识。因此，该方法并不局限于移民研究领域。

关于这一方法的另一个视角可以来自我在德国一所大学举办的“民族心理分析”课程教学经验。与许多已有丰富专业经验的社工学生合作后，我发现了两点：首先，该方法也可以应用于专业关系中，例如社工与客户之间的关系，以理解这些关系中的动态。纳迪格（Nadig, 1986）强调了在没有自身分析经验和/或培训的情况下进行民族心理分析工作的预设性质，因此她对学生能否有效处理移情现象持怀疑态度，因此建议他们更多地关注现场出现的困扰。然而，到学期结束时，学生们能够更好地识别并区分自己与对方之间的情绪状态，从而获得了反思性的距离感和对专业关系的更深层次理解。这可能是因为教学环境被设计为一个安全的空间，在这里情感可以得到认可、处理并在师生关系中得到接纳（Ploder et al., 2024, p. 558；另见Gottschalk & Stamann, 2023）。这与团体分析督导在民族心理分析研究中所起的支持作用类似。另一方面，学生在大学接受质性方法培训时，常常对面对新的思维方式和自身情绪感到困扰。这再次表明，民族心理分析需要重新融入当前的方法论讨论中。