心智虚构论与方法论分歧

《Philosophical Psychology》：Mental fictionalism and methodological disagreement

　　**摘要**
亚当·图恩（Adam Toon）捍卫了一种心理虚构主义（mental fictionalism）的观点，认为我们日常谈论心理表征时应该采用隐喻的方式，而非字面意义。他区分了研究心灵的两种方法论立场，将其称为“哲学优先论”（philosophy-first view）和“科学优先论”（science-first view）。哲学优先论者关注识别和解决哲学问题，而科学优先论者则关注对经验数据的解释和预测。我认为图恩对虚构主义的论证本质上属于哲学优先论，因此只有在对哲学优先论持认同的情况下，我们才有可能接受他的观点。明确这些方法论立场具有重要意义：它可以避免不必要的争论。科学优先论者可能不同意我们应该采取虚构主义，但这种分歧最好被理解为关于哲学优先论与科学优先论相对优势的二级方法论争议。

**关键词**：认知科学哲学（Philosophy of Cognitive Science）、心灵哲学（Philosophy of Mind）、心理表征理论（Representational Theory of Mind）、虚构主义（Fictionalism）、方法论分歧（Methodological Disagreement）

**1. 引言**
虚构主义可以是一种有用的工具。例如，它有助于避免棘手的本体论问题。有些实体看起来确实很奇怪，比如数字。将这些实体纳入一个自然主义可接受的理论框架中是一个挑战。然而，我们最好的科学理论似乎暗示了它们的存在。那么，我们该怎么办呢？虚构主义为我们提供了一种出路。我们经常使用隐喻来表达，比如“我胃里像有蝴蝶在飞”或“那些乌云很愤怒”。虽然这些陈述严格来说并不真实，但它们仍然是有用的表达方式。如果关于数字的谈论也是如此——虚构主义者认为——我们就可以在保留有用语言的同时避开本体论难题（参见Field, Citation2016）。在《心灵作为隐喻》（Mind as Metaphor, 2023）一书中，亚当·图恩阐述了心理虚构主义的观点。他首先指出，我们日常关于心灵的话语（即民间心理学）包含某些特定的假设。图恩特别关注其中的一个假设，即心灵包含内部表征。他的核心观点是：虽然我们谈论信念和欲望等状态对于社交互动很有用，但这些说法并非字面意义上的真实，而是隐喻性的。

对于任何虚构主义解释来说，明确采纳该观点的理由非常重要。例如，在数字的例子中，采用虚构主义的一个动机是，这些实体与本体论自然主义（ontological naturalism）的观点相矛盾。因此，在某个领域采用虚构主义可能取决于我们是否接受某些背景理论假设。例如，如果我是一个宗教信徒，并相信数字存在于上帝的头脑中，我就不会面临自然主义者面临的本体论问题，因为我不认同本体论自然主义。这消除了采用虚构主义的一个动机。此外，明确这些背景假设有助于厘清争议双方的分歧所在。虚构主义者和宗教-柏拉图主义者（religious-Platonists）就数字是否存在或是否应该用虚构主义来解释数字进行一阶辩论可能意义不大，真正的争议可能在于我们应该是否采用本体论自然主义，或者上帝是否存在。因此，后者才是更有成效的讨论主题。

我认为图恩的虚构主义属于这种类型：他的理论受到了某些背景假设的驱动，接受他的观点与否取决于我们是否认同这些假设。具体来说，图恩倾向于“哲学优先论”，即发展心灵理论时，解决哲学问题是首要任务。相比之下，“科学优先论”则认为解释经验数据才是主要目标（我将在下文详细阐述）。

**2. 方法论区分：哲学优先论与科学优先论**
图恩认为，我们可以两种方式结合哲学方法和经验方法来研究心灵：一种是“哲学优先论”，另一种是“科学优先论”。
- **哲学优先论**：解决哲学问题是首要任务；遇到严重哲学问题的科学假说应当被修正。
- **科学优先论**：如果科学假说在解释经验数据方面成功，且没有严重的哲学问题，就不需要对其进行修正。

**3. 图恩的心理虚构主义**
图恩提出了心理虚构主义的论点，认为我们日常关于心灵的讨论实际上是隐喻性的。他认为，虽然这些讨论在社交互动中很有用，但并非字面意义上的真实。

**4. 哲学优先论的动机**
图恩的论证基于“哲学优先论”的立场。他认为，在发展心灵理论时，解决哲学问题是首要任务。相比之下，“科学优先论”认为解释经验数据才是关键。

**5. 如果采用科学优先论……**
如果采用科学优先论，图恩的虚构主义论证就不再成立。因为根据科学优先论，我们有足够的证据支持物理主义（physicalism）的观点，而不需要借助虚构主义。

**6. 明确假设的重要性**
明确这些假设有助于避免不必要的争论。

**7. 排除反对意见**
图恩的观点可能受到某些特定背景假设的驱动，因此接受与否取决于我们是否认同这些假设。

**8. 结论**
总之，图恩的虚构主义是一种基于特定方法论立场的观点，其合理性取决于我们是否认同这些假设。在许多情况下，采用科学优先论可能会使虚构主义失去必要性。

**注**：
- 我在这里使用的“哲学”一词主要指西方传统的分析哲学（除非另有说明）。
- 在理解民间心理学时，还需要考虑其他哲学传统（第5节将对此进行探讨）。例如，Sprevak（Citation2013）的观点是基于对我们自然化表征能力的担忧，而这个项目不能被描述为一个纯粹以哲学为主导的努力。我在这里提出的批评仅适用于那些使用非常强的哲学优先承诺来表述的虚构主义观点。预告一下，我相信Toon的精神虚构主义版本符合这些标准。最后，重要的是要注意，并不是所有的描述性项目都必须以哲学或科学为主导。例如，在数字方面，可能有充分的理由采用哲学优先的理论，而在精神表征方面，则应该采用科学优先的理论。我们应该根据具体情况来决定采用哪种方法论。

总结来说，一般的思路如下：对于任何描述性研究项目，我们通常可以评估该项目在多大程度上采用了哲学优先或科学优先的方法。通过这样做，我们可以揭示研究者是更重视哲学问题还是科学解释。

到目前为止，我已经概述了一种方法论上的区别。我的下一个任务是展示这种区别如何应用于虚构主义项目。我的主张是，在某些领域采用虚构主义的动机可能取决于是否接受了以哲学为主导的方法论承诺。这类论证通常遵循以下一般模式：某个概念X面临哲学问题；如果X面临哲学问题，那么我们就应该修正我们对X的理解；虚构主义提供了对X的最佳修正理解；因此，在经验科学中我们应该对X采取虚构主义的立场。请注意，上述推理过程假设了以哲学为主导的观点。这一原则证明了条件（2）的合理性，并促使我们得出结论：使用X的经验科学需要加以修正。然而，如果我们采用科学优先的观点，那么我们可能不会接受（2）。这是因为我们认为，如果某个概念在经验背景下能很好地解释现象，即使它面临哲学问题，也应保持原样。

在本文的剩余部分，我旨在展示上述框架如何应用于Toon的精神虚构主义。在这种情况下，我们关注的概念是内部表征的概念。我认为Toon提出的论点明显具有哲学优先的特性。因此，我们是否接受他的虚构主义动机将取决于我们是否接受以哲学为主导的观点。然后，我会介绍科学优先的观点，并将其与以哲学为主导的观点进行对比。在这种情况下，关于精神表征是否存在或我们是否应该采用虚构主义的争论是次要的。主要的争议点在于我们是采用以哲学为主导的观点还是科学优先的观点。不过，在讨论这些问题之前，我们首先需要理解Toon的具体精神虚构主义版本。

3. Toon的精神虚构主义

Toon是一个虚构主义者，他认为我们日常关于心灵的谈话——即我们的 folk psychology 谈话——是隐喻性的。特别是，他关注那些传统上被理解为命题态度的心理术语，包括信念、欲望、思想和概念（按照Toon的分类，我将这些称为内部表征或精神表征）。在这个意义上，他的精神虚构主义是有局限性的。例如，他认为感觉或情绪并不是虚构的对象（Toon, Citation2023, p. 5）。

将Toon的观点与Gilbert Ryle在《心的概念》（1949/2000）中提出的观点进行对比是有用的。对于Ryle来说，哲学家们对人們的心理学概念进行了错误的表述：谈论内部表征并不是我们日常语言的一部分，而是一种哲学家强加给大众的“神话”。作为一名普通语言哲学家，Ryle认为明确这些日常术语是解决哲学问题的关键。Toon的精神虚构主义同意Ryle的观点，即认为关于内部表征的日常谈话是错误的。然而，他对这种谈话的起源有不同的看法。虽然对Ryle来说这是一种哲学家的神话，但对Toon来说，谈论精神表征是我们日常心理学话语的真实部分。实际上，他的观点更为强烈：他认为谈论精神表征是不可或缺的（Toon, Citation2023, p. 23）。

现在我们可以简要总结Toon的观点：Toon认为，日常心理学的语言让我们倾向于认为心灵包含内部表征。然而，尽管这种表达方式非常有用，我们不应该试图消除心理术语本身，但它并不是字面上的事实。就像“英格兰是平的”这样的短语在说明性和实用性上是有用的，但我们必须记住它们是隐喻，并不意味着在字面上是真的。对于Toon来说，“Lori想要一杯啤酒”这样的陈述也是如此。虽然这看起来像是我们在描述Lori头脑中的某个具有指令性内容的内部表征，但我们不应该认为这个陈述是字面上真实的。它只是一个有用的隐喻。

然而，我们需要解决的一个重要问题是为什么Toon认为我们应该对内部表征采取虚构主义的立场。回想一下我们之前的例子——数字。在那个例子中，问题在于数字似乎不符合自然主义的世界观。因此，我们是否对数字采取虚构主义取决于我们是否接受本体论自然主义。对于内部表征的本体论地位，我们是否有类似的担忧？

一些思想家认为确实如此。例如，我们可能认为内部表征是一种天真的科学假设，最终会在完整的心灵科学中被摒弃（Churchland, Citation1981）。或者，我们可能像对待数字的虚构主义者一样，认为关于心灵的代表理论与本体论自然主义不一致。这可能是因为我们认为这种理论让我们接受了抽象实体（命题），而这种立场与本体论自然主义不相容。

有趣的是，Toon的精神虚构主义的动机主要并不是出于本体论的考虑。相反，他的关注点更多是语言学上的。具体来说，他认为我们对内部表征的日常心理学谈话是不一致的。他在标题为“为什么不要采用表征主义？”（Toon, Citation2023: §3.5）的部分中阐述了这一观点。我将在这里详细讨论Toon的推理过程，因为这是我后续论证的关键。简而言之，我认为Toon采用的方法论明显是以哲学为主导的。

让我们先回顾一下对内部表征虚构主义的常见反对意见。虚构主义者承认，日常关于精神表征的谈话在解释和预测方面都是不可或缺的。如果一个理论既具有解释性又具有预测性，那么它很可能是正确的。那么，为什么我们要认为日常心理学是错误的呢？实际上，这种反对意见还可以加强。现实主义者可以承认，人们确实会隐喻性地使用关于信念和欲望的日常语言。但这并不意味着我们不能将这些理论假设用于科学背景中。如果内部表征的概念在实验中证明具有解释性和预测性，为什么就不认为它们是真的呢？Toon在这里使用了科学哲学中的一个常见论点，即“最佳解释推理”和“没有奇迹”的论证（Toon, Citation2023, p. 77）。根据前者，最能解释证据的假设很可能是真的；根据后者，一个理论解释成功的最佳解释就是它是真的。

在Toon看来（也是我个人的看法），这种思维方式过于简单化了。当科学家想要解释或预测某个现象时，他们通常会建立模型。但模型并不是现实的直接映射。由于各种原因，模型会理想化地简化所描述的现象（Levins, Citation1966）。Toon的例子将摆动的重物建模为一个简谐振子（Toon, Citation2023, p. 78）。这样做时，我们将绳子视为无质量的，将重物视为点质量。如果我们模型成功地解释和预测了摆动的重物的运动，难道就应该因此得出绳子是无质量的结论吗？上述的“最佳解释推理”和“没有奇迹”的论证可能暗示了这种结论，但我们不应该接受它。原因是我们早就知道“绳子是无质量的”这个假设是有用但错误的。然而，模型的解释和预测成功可能表明它的其他方面是真实的。

Toon用Hans Vaihinger关于虚构和假设的区分来解释这种情况（Vaihinger, Citation1924）。虚构是模型中的错误部分，使用者认为它们是错误的。另一方面，假设的真值是未知的。换句话说，对于任何在解释和预测上成功的模型，都会有被认为是错误的部分和可能是真实的部分。我们需要明确的是，某个特定部分是虚构还是假设。

因此，我们并不清楚是否应该接受现实主义者关于内部表征陈述真实的观点，即使这些陈述是从日常语言转移到实验心理学背景中并被成功用于解释数据的。我们需要确定模型中的哪些部分是假设，哪些是虚构的。更具体地说，我们需要知道内部表征是否是假设，因此可能是真实的。但是，我们如何确定这一点呢？回答这个问题比乍看之下要困难得多。因为正如Toon指出的（Citation2023, p. 76），一个陈述是否是虚构或假设并不取决于陈述本身或其内容，而取决于我们对这个陈述的态度。按照这种观点，虚构主义似乎陷入了困境。因为认知科学家通常认为关于信念和欲望的陈述是假设而不是虚构。所以，“最佳解释推理”和“没有奇迹”的论证是适用的，现实主义仍然是一个可行的选择。

Toon通过引入Vaihinger的另一种区分来避免这一结果（Vaihinger, Citation1924），这次区分两种类型的虚构：半虚构是错误的并且被认为是错误的，而真正的虚构不仅是错误的，而且是不连贯的。由于Toon认为不连贯性是错误的一个充分条件，任何被标记为真正虚构的陈述都不应被视为假设，因为它不可能是真实的。以摆动的重物为例，我们将绳子视为无质量的，将重物视为点质量。当我们停下来思考时，很难认为一根绳子是无质量的。当然，在这种情况下，我们可以直接观察到绳子并不是无质量的。因此，这个陈述是一个虚构。但对于Toon来说，这个陈述不是假设，因此不可能是真实的，这一点更为充分。在他看来，这样的陈述应该被视为真正的虚构：因为它们是不连贯的。用他的话来说：“如果Vaihinger是正确的，那么我们有更强的理由认为这是一个虚构：无论我们对摆动的重物了解多少，如果我们假设是不连贯的，那么这个假设就不可能是真实的”（Toon, Citation2023, p. 79）。鉴于此情况，将这一观点视为假设将是一个错误。最后的论点是，我们应该将关于内在表征的讨论视为真实的虚构。为了支持这一观点，Toon 需要证明内在表征是不一致的，就像无质量弦的概念一样不一致。这里的观点是，我们日常讨论内在表征的方式来自于我们讨论公共表征（如地图、符号或书籍）的方式。这些对象是通过社会惯例来表示的。例如，我们将停车标志理解为“停车”，因为作为社会，我们已经将停车的动作与红色六边形中的“停车”一词联系起来。然而，Toon 认为，“……显然，心理表征不能在这种意义上被看作是表征，因为它们被假设为存在于人们的头脑中，并且肯定不受任何社会惯例的约束”（Toon, Citation2023, p. 79）。换句话说，如果我们认为内在表征与公共表征类似，并且如果这种说法被字面理解，我们就无法理解内在表征的存在。然而，在 Toon 的观点中，如果这种说法被比喻性地理解，我们就可以理解它。这是因为当我们进行伪装时，不一致的说法并不成问题（Toon, Citation2023, p. 80）。简单来说：对于现实主义者来说，不一致是一个大问题，但对于虚构主义者来说，这个问题可以很容易地解决。需要注意的是，Toon 对于不一致性的概念非常具体。例如，它不是逻辑上的不一致：认为人们的头脑中有表征并不会导致任何逻辑矛盾，他举的其他例子（如会说话的罐子或人类变成火箭）也不会导致逻辑矛盾（Citation2023, pp. 80–81）。也不是理论上的不一致，因为内在表征并不与我们接受的其他事实相矛盾。实际上，Toon 在书中较早的部分就使用了这种不一致性的概念，当他讨论“认知崩溃”的问题时（Citation2023, p. 69）。在这里，对虚构主义者的指责是，这种理论既否认又假设了内在表征的存在。但这似乎并不是将公共表征视为私有的那种不一致性。

值得注意的是，Toon 的观点认为内在表征的后果是深远的。简而言之，他认为上述推理应该促使我们重新评估内在表征在认知科学中的理论角色（Citation2023, p. 7）。他的观点是，当我们在实证研究中引用内在表征时，应该将这些陈述视为有用的假设，尽管它们实际上是错误的。当然，这将涉及认知科学标准上对内在表征地位的严重理论转变。

Toon 的虚构主义采用了一种以哲学为先的方法论。我们可以在多个方面不同意他的观点。例如，根据 Toon 的观点，心理表征是一种真实的虚构，因为它涉及无法赋予明确意义的词语组合。这是否类似于对民间心理状态的讨论？当我们说“Lori 想要一杯啤酒”时，我们真的是在用内在表征的类比来进行思考吗？许多人并不认同这一观点。另一个担忧是，日常关于信念或欲望的讨论是否应该用类似于书籍或地图的内在表征来理解。值得注意的是，社会惯例在塑造我们的信念和欲望方面起着重要作用。例如，Lori 对啤酒的渴望很可能会受到她所处社会环境的影响。

我提出上述不同意见的目的并不是为了进一步发展这些观点，而是为了说明一类不同类型的分歧：一类是一阶分歧，另一类是方法论上的分歧。上述观点接受 Toon 的总体框架，但不同意他提出的具体论点。它们涉及到我们是否认为内在表征存在，以及是否应该采纳心理虚构主义。然而，我们也可以在方法论层面不同意 Toon 的观点，即我们是否同意他采用的总体论证策略。为此，我们首先需要明确 Toon 的论证策略。

从上述内容可以看出，Toon 的虚构主义是基于一种明显以哲学为先的推理出发的。他的概念工具和关键区分来自于著名哲学家 Hans Vaihinger 的观点。Toon 的论证借鉴了 Vaihinger 对科学实践本质的哲学见解。同时，他认为我们应该将内在表征视为虚构而不是假设的观点，是基于内在表征是不一致的这一论点，而这种对不一致性的论证是哲学家方法论工具箱中的标准特征。当我们反思诸如“一根弦没有质量”或“Lori 有一个信念”这样的陈述时，它们被揭示为无意义的，因此是不一致的。我们提到许多人并不认同这一观点。但这种策略还涉及一种方法论上的承诺，即认为这种特定类型的语义不一致性——以及识别这种不一致性的方式——是应该在实证背景下重新审视这个概念的理由（我将在第 5 节中详细讨论这一点）。此外，这种策略意味着关于世界的一个描述性声明——即内在表征是否存在——取决于对日常语言的分析。这与以科学为先的方法形成对比，在那种方法中，描述性声明是通过实证测试来确认的。当然，前者是一种典型的哲学方法。

更一般地说，Toon 的论证是分析传统中概念分析的典型例子。它将概念区分（虚构与假设；半虚构与真实虚构）应用于简化案例（例如，在将摆动重物建模为谐振子时认为弦是无质量的）。然后，他通过类比论证，我们应该将这种思考扩展到内在表征的情况。这种推理完全属于以哲学为先的方法论范畴。更广泛地说，Toon 将自己置于一个特定的哲学传统之中。这一传统起源于 Wittgenstein，经过 Ryle (Citation2000) 和 Austin (Citation1962) 的发展，并在 Maxwell Bennett 和 Peter Hacker (Bennett & Hacker, Citation2021) 等现代理论家中得到延续。实际上，Toon 在第 3.5.2 节中三次引用了 Wittgenstein 的观点：“心理表征作为真实的虚构”。在这种传统的指导下，Toon 采用了一种特定的方法论方法。大致来说，这种立场认为概念混淆源于我们对日常语言的误用，哲学家的任务是通过澄清日常语言来解决这些混淆。显然，这是一种以哲学为先的方法。

所有这些反映了我在第 2 节中概述的一般框架。Toon 指出了心理表征概念中的一个严重哲学问题：即它们是不一致的。因此，他认为我们必须重新审视实证工作中对内在表征的理解方式，并认为虚构主义是最好的修正方案。然而，我们现在有另一个理由不同意 Toon 的观点。但这一次，分歧并不是一阶的：它们不涉及他提出的具体论点或主张，而是涉及他提出这些论点的方式；即他所采用的方法论立场。

一些研究者担心以哲学为先的方法论。现实主义者、虚构主义者和关于内在表征的消除主义者都是提出了有力哲学论据的思想家。此外，关于民间心理状态的现代哲学辩论自 20 世纪中叶以来一直持续着，并且没有迹象表明会减弱。事实上，正如 Toon 的书所示，这场辩论还在不断扩大。当然，辩论是哲学领域的常态。任何一本哲学入门教材都会介绍关于某个主题的各种观点及其相对优劣的辩论（例如，Fish, Citation2010; Loux & Crisp, Citation2017）。与许多科学学科不同，哲学教科书通常不包含关于当前知识状态的章节。此外，在这个特定领域存在辩论并不令人惊讶；毕竟，关于桌子和水椅等普通对象的本体状态仍存在哲学辩论（参见 Korman & Barker, Citation2025）。因此，哲学家们尚未解决关于信念和欲望等更短暂实体的状态的问题也不足为奇。

我们在这里讨论的是分析哲学这一哲学分支。分析哲学只是众多哲学传统中的一个。现象学家、后结构主义者或佛教传统的不同流派可能都对信念和欲望的状态有非常不同的辩论。关键是，我们都非常熟悉自己传统内的辩论；但不同哲学传统之间也存在分歧。哲学家不仅要应对同一传统内的分歧，还要应对不同哲学传统之间的方法论分歧。这意味着即使不是以科学为先的理论家，也可以不同意 Toon 的方法论。我们可以从方法论层面不同意 Toon 的观点，即是否采纳他的总体论证策略。为此，我们首先需要明确 Toon 的论证策略。

从上述内容可以看出，Toon 的虚构主义是由一种明显的以哲学为先的推理所推动的。他的概念工具和关键区分来源于著名哲学家 Hans Vaihinger。Toon 的论证借鉴了 Vaihinger 对科学实践本质的特定哲学观点。同时，他认为我们应该将内在表征视为虚构而非假设的论点也基于内在表征是不一致的这一观点，而这种对不一致性的论证是哲学家方法论工具箱中的标准特征。当我们反思“一根弦没有质量”或“Lori 有一个信念”这样的陈述时，它们被揭示为无意义的，因此是不一致的。我们提到许多人并不认同这一观点。但这种策略还涉及一种方法论上的承诺，即认为这种特定类型的语义不一致性及其识别方式是需要我们在实证背景下重新审视这个概念的理由（我将在第 5 节中详细讨论这一点）。此外，这种策略意味着关于世界的描述性声明——即内在表征是否存在——取决于对日常语言的分析。这与以科学为先的方法形成对比，在那种方法中，描述性声明是通过实证测试来确认的。当然，前者是一种典型的哲学方法。

更一般地说，Toon 的论证是分析传统中概念分析的典型例子。它将概念区分（虚构与假设；半虚构与真实虚构）应用于简化案例（例如，在将摆动重物建模为谐振子时认为弦是无质量的）。然后，通过类比论证，他认为我们应该将这种思考扩展到内在表征的情况。这种推理完全属于以哲学为先的方法论范畴。从更广泛的角度来看，Toon 将自己置于一个特定的哲学传统之内。这一传统起源于 Wittgenstein，贯穿于 Ryle (Citation2000) 和 Austin (Citation1962)，并在 Maxwell Bennett 和 Peter Hacker (Bennett & Hacker, Citation2021) 等理论家中得以延续。实际上，Toon 在第 3.5.2 节中三次引用了 Wittgenstein 的观点：“心理表征作为真实的虚构”。在这种传统的指导下，Toon 采用了一种特定的方法论方法。简而言之，这种立场认为概念混淆源于我们对日常语言的误用，哲学家的任务是通过澄清日常语言来解决这些混淆。这显然是一种以哲学为先的方法。

所有这些都反映了我在第 2 节中概述的一般框架。Toon 指出了心理表征概念中的一个严重哲学问题：即它们是不一致的。因此，他认为我们必须重新审视实证工作中对内在表征的理解方式，并认为虚构主义是最好的修正方案。然而，我们现在有另一个理由不同意 Toon 的观点。但这一次，理由是一阶的：它们不涉及他提出的具体论点或主张，而是涉及他提出这些论点的方式；即他所采用的方法论立场。

一些研究者担心以哲学为先的方法论。现实主义者、虚构主义者和关于内在表征的消除主义者都是提出有力哲学论据的思想家。此外，关于民间心理状态的现代哲学辩论自 20 世纪中叶以来一直持续着，并且没有放缓的迹象。事实上，正如 Toon 的书所展示的那样，这场辩论仍在不断扩大。当然，辩论是哲学领域的常态。任何一本哲学入门教材都会介绍关于某个主题的各种观点及其相对优劣的辩论（例如，Fish, Citation2010; Loux & Crisp, Citation2017）。与许多科学学科不同，哲学教科书通常不包含关于当前知识状态的章节。此外，在这个特定领域存在辩论并不令人惊讶；毕竟，关于桌子和水椅等普通对象的本体状态仍然存在哲学辩论（参见 Korman & Barker, Citation2025）。因此，哲学家们尚未解决关于信念和欲望等更短暂实体的状态的问题也就不足为奇了。

这一切更加复杂的是，我们在这里讨论的是分析哲学这一哲学分支。哲学有许多不同的传统，分析哲学只是其中之一。现象学家、后结构主义者或佛教传统的不同流派可能对信念和欲望的状态有着非常不同的辩论。关键在于，我们都非常熟悉自己传统内的辩论；但不同哲学传统之间也存在分歧。哲学家不仅要面对同一传统内的分歧，还要面对不同哲学传统之间的方法论分歧。这意味着即使不是以科学为先的理论家，也可以不同意 Toon 的方法论。许多现象学家可能不同意分析方法，但仍会被归类为以哲学为先的理论家。

虽然我们可以认识到哲学中的分歧是常态，但面对这些分歧时我们应该怎么做是一个难题。我们应该在解释心灵时假定内在表征的存在吗？一个哲学分支（即分析哲学）的答案是消除主义者说“不”，现实主义者说“是”，虚构主义者说“有点是”。而且没有理由认为这种辩论会很快得到解决。那么我们应该怎么做呢？一种选择是继续使用标准的哲学方法构建和捍卫哲学理论，希望该学科最终能达成一种共识。另一种选择是采取不同的方法论 approach。这正是“科学优先”理论家所采取的立场。科学优先的理论家不太关心解决哲学问题，而更感兴趣的是数据的解释。正如我们所见，哲学优先的理论家使用哲学方法（如概念分析）来揭示哲学问题（例如不一致性）。然后，解决这些问题成为理论选择的动力（在图恩的案例中，选择虚构主义而不是现实主义）。然而，对于科学优先的理论家来说，主要的考虑因素是对实证数据的解释。只要“内在表征”的概念在实验环境中能够很好地进行解释和预测，那么哲学优先的考虑就不一定会促使他们修改这一概念的地位。事实上，这一概念的解释成功可能会削弱它存在不一致性的说法。

科学优先的观点在哲学方法论中有各种先例，这些通常属于“方法论自然主义”这一广泛类别（Papineau，Citation2023）。我所说的科学优先观点在 Ladyman 等人（Citation2007）和 Shea（Citation2018）提出的方法论自然主义版本中得到了很好的表述。这主要是因为它们明确参考了哲学和科学实践。例如，Ladyman 等人担心哲学对直觉的依赖——特别是在形而上学中——因为他们认为我们的直觉并不一定是“推断我们直接环境的大规模和小规模结构”的可靠指南（Citation2007，第2页）。他们将这一点与“自然化的形而上学”相对比，在自然化的形而上学中，形而上学家对相关科学的结果有了更深入的了解。Shea 在讨论认知科学哲学中的非个人内容问题时也表达了类似的观点。他认为：“测试内容理论最广泛的方法是将它们与关于心理状态所代表的直觉进行对比。这种方法遇到了冲突且往往是由理论驱动的直觉的僵局。尤其是在关注非个人内容时，显然应该给予直觉很少的权重……”（Citation2018，第28-29页）。而我采取的方法不同。内容理论应该对行为解释中的作用负责，而不是对直觉负责……当科学解释通过表征内容来解释行为时，我们需要深入这种解释，看看它是如何工作的。（Citation2018，第28-29页）对于 Shea 来说，理解表征内容的正确方式不是通过思想实验和直觉，而是通过理解它们在成功科学理论中的解释作用。这些观点与我心中的区分非常一致；特别是他们强调区分哲学实践和科学实践，并且认为在实证情境中的解释成功应该优先于概念工作。当然，人们不必同意 Ladyman 或 Shea 的观点——本文的论点并不取决于他们是否正确。总之，有些研究者持有这种二阶方法论承诺，并且他们不同意那些遵循更传统哲学方法论的人。

因此，我们可以看看图恩所提出的案例，甚至可能同意他为采用关于内在表征的虚构主义提供了一个很好的哲学论据。然而，这并不意味着我们在实证工作中也应该采用虚构主义的方法。只有当我们接受图恩对内在表征概念提出的不一致性指责时，我们才应该这样做；而这取决于我们是否接受产生该结果的过程。换句话说，这取决于我们是否接受哲学优先的方法论。如果我们是一个科学优先的理论家，那么在实证工作中的解释成功可能会优先于图恩提出的各种论点。因此，只要我们认为“内在表征”的概念能够很好地解释和预测实证数据，那么我们可能不会被图恩的虚构主义论点所影响。

在此阶段需要注意三个重要点。首先，我将对内在表征概念是否真的能够很好地解释和预测实证数据的问题保持不可知论的态度。当然，在哲学和认知科学领域对此存在很多争议，我在这里无法发表实质性意见。不过，正如图恩指出的那样，表征论是认知科学基础的核心部分（Citation2023，第4页）。因此，如果该学科的大部分内容不认为这一概念具有解释能力，那将是令人惊讶的。但重要的是要强调，科学优先的观点与关于内在表征的现实主义观点之间没有直接的联系。事实上，可能有充分的科学优先理由来拒绝现实主义。那些认为连接主义大脑模型使表征内容的概念变得多余的人就是一个例子（Churchland，Citation1981, Citation1986）。同样，Egan（Citation2014）采用了一种基于实践的方法，认为认知科学家对内容的归因具有各种启发性作用，但不应被视为真正的解释。还需要注意的是，还有一系列观点并不属于这一阵营，但乍一看似乎如此。这些观点基于尚未“自然化”的理由拒绝心理表征，但它们使用的是哲学论据。这类理论家不是科学优先的理论家，因为他们接受传统哲学方法论的结果。而科学优先的理论家对这些结果会持中立态度。要拒绝表征，科学优先的理论家需要拒绝这一概念在实证情境中具有解释作用的观点。

然而，请注意，关于内在表征在认知科学中的解释作用的争论并不影响我上面提到的方法论问题。假设一个科学优先的理论家因为认为这一概念没有解释作用或预测能力而建议修改认知科学中使用的内在表征概念，那么这个理论家不会比认为内在表征具有解释作用的科学优先理论家更受图恩关于不一致性的论点的影响。虽然他们在第一层面上存在分歧，但两者都反对哲学优先的方法论。因此，无论关于内在表征在实证认知科学中的解释成功的争论如何，我强调的方法论分歧仍然存在。

其次，可能存在属于科学优先观点范围内的不一致性概念，或者这些概念可能会促使某些人在某些领域从科学优先的观点转向哲学优先的观点。逻辑不一致性——即模型或理论包含逻辑矛盾——或理论不一致性——即模型或理论否认它们同时假设的实体的存在——可能都属于这种情况。然而，图恩关于不一致性的观点——即我们根本无法理解内在表征的概念——在很大程度上依赖于我用来描述哲学优先观点的方法论。如前所述，我怀疑许多人不会同意内在表征存在这种一致性的观点，因此在哲学家之间关于这一说法的地位上会有很多争议。这反过来给科学优先的理论家提供了更多理由来质疑图恩所提出的动机。如果这一概念在实证情境中具有解释成功，那么我们当然可以认为这可以盖过关于语义不一致性的争议性主张。更一般地说，哲学家经常对在科学情境中表现良好的概念提出不一致性的指控——图恩的书就是一个这样的例子。在这种情况下，至少有两种可能的解释：（1）不一致性的指控是合理的，而该概念的解释成功是虚假的；（2）该概念的解释成功是真实的，因此哲学家声称其不一致性的观点存在问题。我想强调的是，（2）是一个可行的选择，而且许多科学优先的理论家会支持这一选择。

一位评论家指出，一个陈述可能被认为是语义上不一致的一个原因是它逻辑上不一致。例如，在我们认为无质量弦不存在的情况下使用这个概念，相当于同时维护 P 和 ~P。这是一个合理的观点，但不清楚图恩本人是否赞同它（如果他认为这样的理论在逻辑上不一致，我认为他会直接说出来）。此外，支持这种观点是有代价的。毕竟，大多数科学模型在某些方面都进行了理想化处理：持有这种观点会使许多科学模型在逻辑上变得不一致。例如，许多种群模型假设目标种群是无限的，但科学家们知道无限种群是不存在的实体。尽管如此，这些模型在包括进化生物学、生态学和流行病学在内的各种领域仍被视为真正的解释工具。如果我们最成功的认知实践在逻辑上不一致，那么逻辑不一致性的概念的重要性就值得怀疑。许多人可能会更倾向于另一种理想化的解释。这样的解释可能首先区分模型所假设的内容和科学家认为真实的内容。鉴于这是两种非常不同的系统，不太可能同时维护 P 和 ~P。

第三，采用科学优先的方法并不排除采用关于内在表征的虚构主义。关键问题不在于观点本身，而在于达到这一观点的方法；方法论才是关键。例如，可能有实证证据表明某个概念的真实性受到影响，或者这个概念与我们在某个领域的最佳理论不兼容。如果这个概念在构建模型时也非常有用，那么这些情况可能为采用虚构主义提供科学优先的理由。

最近在文献中出现了一系列观点，试图在科学模型构建中将抽象、理想化和解释实用主义与对科学现实主义的承诺结合起来（例如，Chirimuuta，Citation2024；Kirchhoff，Citation2025；Kirchhoff 等人，Citation2025）。这些为那些试图将科学优先观点与某种版本的虚构主义结合起来的人提供了有用的资源（当然，这取决于上述观点能否以科学优先的方式理解）。我们还可以生成支持虚构主义的二阶证据。我们在第3节中看到，对于图恩来说，解决现实主义/虚构主义争议的关键是评估科学模型的哪些方面是假设，哪些是虚构的。我们还看到，一个陈述是假设还是虚构并不是由陈述本身的属性决定的，而是由我们对它的态度决定的。另一种处理这个问题的方法是：我们可以通过调查认知科学家来收集这些态度的数据。换句话说，我们只需询问研究者是否认为内在表征是理想化的虚构或可以通过实证验证的假设。假设科学家通常能够很好地判断他们自己的模型中哪些部分是假设，哪些是理想化的虚构似乎是合理的。事实上，一个科学优先的理论家可能会担心哲学家是否有能力做出这种区分。如果这项调查的结果显示大多数实证研究者认为心理表征是虚构的，那么科学优先的理论家将获得支持虚构主义的二阶证据。

避免不必要的争论有一个重要的结果：它可以帮助避免不必要的争论。许多人在第一层面上会不同意图恩的观点；即关于表征是否存在的问题。但我们应该记住，有些理论家会同意图恩的哲学优先方法论，而有些则不会（表1总结了这些分歧）。表1总结了哲学优先理论家和科学优先理论家在内在表征问题上的关键分歧。请注意，此列表并不全面：可能存在其他合理的争议领域。下载CSV格式或显示表格。

在前一种情况下，争议的性质较为直接。我们有两位在方法论上大致一致的理论家，但他们对于该方法论的结果持有不同意见。因此，会有些理论家持“哲学优先”立场，他们不同意Toon的观点，即认为“内在表征”的概念是不一致的，因此我们应该采用虚构主义。在后一种情况下，即存在二阶争议时，情况就更为复杂了。与一阶争议类似，这些理论家也可能在是否应该采用虚构主义来处理内在表征的问题上存在分歧。但这并不是因为他们直接反对Toon的论点，而是因为他们认为概念分析的结果并不足以证明有必要修改某些概念在实证背景下的使用方式。一阶争议是表面上的；核心争议在于二阶的方法论层面。

在这种情况下，如果理论家不先明确自己的方法论立场，就试图解决“内在表征是否存在”或“我们应该采用虚构主义”这样的问题，那将是错误的。实际上，更富有成效的辩论应该在二阶的方法论层面上进行，即讨论我们应该成为“哲学优先”还是“科学优先”的理论家。

重要的是，“科学优先”的理论家之间也可能存在争议。与一阶哲学争议类似，这里也有两位在方法论上大致一致的理论家，但他们对该方法论的结果持有不同意见。这种争议可能涉及“内在表征”这一概念在实证背景下的解释能力，或者涉及实证研究者如何使用这一概念——是将其视为假设还是理想化的虚构。

最后，我想说几点。首先，我希望我的论述不会显得具有攻击性——这并非我的本意。我并不试图表明我们应该采取“哲学优先”还是“科学优先”的立场。我的观点仅仅是，明确这些方法论假设有助于我们定位争议的核心所在，从而有可能使辩论朝着更有建设性的方向发展。当然，关于“哲学优先”或“科学优先”观点的相对优劣是一个非常重要的问题，但我在这里并不打算讨论这个问题。我的意思是，这里涉及不同的方法论，明确这一点是有用的。

其次，我认为明确我们的方法论假设不仅在理论家之间存在争议时具有积极作用，在个人层面上也是如此。例如，在我的研究中，我通常倾向于采用更“科学优先”的方法。然而，我也会使用“哲学优先”的方法。在回应像Toon这样的论点时，确定我的反对意见是一阶的还是二阶的是有帮助的。如果我发现我的主要担忧在于方法论方面，那么我应该将批评指向该方法论。如果总体而言，我对这一领域的概念分析结果并不十分信服，那么一阶的质疑就不应该成为我的主要焦点。

7. 一种反对意见
对我的论点的一种常见反驳是：认知科学领域内，实证研究和哲学研究是紧密交织在一起的，因此无法将它们区分开来。因此，主张“科学优先”的立场是没有意义的。

我同意这一反驳的前提，但不同意其结论。也就是说，我承认认知科学确实是一个长期以来由哲学研究人员和实证研究人员共同合作发展的学科。但这并不意味着我们无法区分并确定这两个领域所采用的不同方法论，并据此确定优先级。

当然，有些情况下确实很难区分哲学方法和实证方法。正如我们所看到的，“哲学优先”和“科学优先”的观点之间存在程度上的差异。例如，Fodor的工作就是一个例子，这种情况下很难清晰地应用这种区分。然而，我认为Toon的论点并不属于这种情况。他的论点明确表明他采用的方法论是“哲学优先”的：他利用概念分析来论证“内在表征”这一概念是不一致的，因此必须是虚构的。此外，我们还有其他“科学优先”的方法来判断一个模型的假设是否为虚构。这些假设可能被实证证据证伪，或者与我们的最佳理论相矛盾。如果它们也是我们模型中非常有用的组成部分，那么我们有理由认为这些假设是虚构的。我们还可以利用社会科学研究来了解实证研究者对模型不同方面的态度，从而判断这些方面是被视为虚构还是假设。显然，这些方法与Toon采用的方法之间存在方法论上的差异，我们也有理由偏好其中一种方法。

这些考虑反驳了上述反对意见。因为这种批评显然适用于任何试图对这两个领域进行排序的情况。“科学优先”的理论家认为在实证背景下应优先考虑解释力，而“哲学优先”的理论家则认为应优先考虑概念的清晰性。这两种观点都涉及根据方法论进行排序。因此，上述批评同样适用于Toon的立场以及“科学优先”的立场。我们可以问：既然哲学方法和实证方法在认知科学领域中如此紧密地结合在一起，我们为什么要接受“哲学优先”的立场呢？

因此，我认为更好的选择是承认我们可以将认知科学的工作分为两个连续谱的一端是更多实证方法，另一端是更多概念方法。在这种情况下，“哲学优先”与“科学优先”的区分是有意义的。因此，我们是否会被这些论点所打动，将取决于我们自己的方法论立场位于这个连续谱上的何处。

8. 结论
虚构主义可以由各种不同的背景假设所推动。本文的目的是论证Toon提出的心理虚构主义观点是由具有明显“哲学优先”特征的论点所支持的。因此，我们是否接受他的观点将取决于我们是否持有“哲学优先”的立场。这意味着“科学优先”的理论家不会被他的论点说服。此外，明确我们的方法论假设有助于确定争议的核心所在，并有望以有益的方式推动关于内在表征的辩论。

最后，我也想澄清自己的立场。在一阶层面上，我在很多方面同意Toon的观点。我认为，对于内在表征采用虚构主义的方法比实在论更为合理。然而，方法论很重要：我们可以同意结论，但对其得出方式持有异议。就我个人而言，我不认为我们应该根据Toon提出的语义不一致性来修改成功的科学假说。不过，采用某种形式的虚构主义可能有“科学优先”的理由。Toon认为，判断一个模型中的假设是虚构还是可评估为真实的假设的最佳方法是基于语义不一致性的主张。但正如第5节所提到的，另一种合理的做法是直接询问构建该模型的人他们认为这些假设具有什么性质。我认为实在论的问题在于它对实证研究者的态度持有一种天真的看法。更具体地说，它假设科学模型的每个方面都被视为假设。我的猜测是实际情况要复杂得多：在许多情况下，实证研究者对内在表征采取的是虚构主义的立场，甚至会根据当前的实证背景改变他们的立场。

注释：6 然而，重要的是，这只是一个猜测；作为一个更倾向于“科学优先”方法论的人，我的观点取决于数据的结果。如果调查数据显示大多数实证研究者认为内在表征是假设，那么这将不利于“科学优先”的虚构主义立场。