安第斯与亚马逊地区的生物多样性与农业的本土管理

《Agroecology and Sustainable Food Systems》：The indigenous management of biodiversity and agriculture in the Andes and Amazon regions

　　

传统的以人类为中心(anthropocentric)的生物多样性保护与农业方法，已被证明不足以遏制生物多样性丧失与气候变化。本文认为，源自安第斯与亚马逊地区的本土“美好生活”(Buen Vivir)路径，通过引入独特的生物中心(biocentric)世界观，可为当前的农业生态学(agroecology)与共生保护(convivial conservation)实践提供补充。大多数本土农业实践可被视为农业生态学实践。农业生态学提供了一种替代愿景，主张技术应适应特定的区域、社会与文化情境，旨在优化植物、动物、人类与环境之间的相互作用，同时兼顾公平与可持续性。本土农业生态学实践还增添了额外的——不仅局限于技术层面的——维度，即它们植根于更偏向生物中心的世界观之中，这可使西方社会受益，并为当前西方农业实践提供借鉴，进而惠及生物多样性。因此，一种基于互惠交换、共享福祉和平等原则的根本性不同思维方式，可能显著重塑整体农业尤其是农业生态学的实施方式。本土实践强调领土自治、多元产权与交换关系、食物主权、与自然的互惠，以及增强而非破坏生物多样性的农业系统，具体包括跨生态带耕作、流域管理、农林复合系统(agroforestry)、黑土(terra preta)等土壤肥力实践，以及混作系统。基于后殖民批判实在论(post-colonial critical realist)框架，本文强调应将本土知识体系视为整体的社会—生态、文化、政治与精神系统加以认可。

论文解读：《安第斯与亚马逊地区的生物多样性与农业的本土管理》

一、研究背景与意义

全球生物多样性正面临关键转折，工业农业的扩张是主要驱动因素之一。过去50年，全球野生动物种群规模下降约69%，拉丁美洲在欧洲殖民后生物多样性衰退加速。传统以人类为中心(anthropocentric)的保护范式及工业单一种植(monoculture)体系，不仅低估了环境与社会成本，还破坏了本土自治、文化与社区生活，加剧农村迁移与贫困。与此同时，本土家庭农场贡献了全球70–80%的粮食供应。历史研究表明，破坏生物多样性的农业是晚近现象，数千年的人类农业曾与狩猎采集并存并与自然共生。本文发表于《Agroecology and Sustainable Food Systems》，针对“农业必然损害自然”的假设，通过安第斯与亚马逊案例，论证本土农业系统常具生物多样性增强效应，可与农业生态学(agroecology)及共生保护(convivial conservation)对话，并弥补其在文化—本体论(ontological)维度的不足。

二、关键研究方法

研究人员采用后殖民批判实在论(post-colonial critical realist)方法论，将现实视为社会建构，承认权力关系对知识生产的影响(Bhaskar)。研究将法律、经济与农业视为社会科学而非纯技术领域，通过认识本土知识体系自身的合法性以纠正认识论不公(epistemic injustice)。案例主要选自安第斯—亚马逊地区，尤以克丘亚(Quechua)文化为主，兼顾其他原住民族群；通过既有实证、制度与实践案例（如生命计划Planes de Vida、流域管理、黑土terra preta、混作系统等）进行理论归纳与比较，对照工业农业、生态现代化(ecomodernist)及常规农业生态学框架，提炼本体论差异与实践启示。

三、研究结果

Indigenous ways of looking at agriculture and conservation: harmony with nature（本土的农业与保护观：与自然和谐共生）

通过Sumak Kawsay（克丘亚）、Suma Qama?a（艾马拉）及Guaraní的?andareko等概念，研究人员说明本土世界观拒绝西方的人—自然二分。Buen Vivir/Vivir Bien将Pachamama（大地母亲）视为具有内在价值的主体，并通过仪式互惠(Ayni)与权利-of-Nature制度化（厄瓜多尔、玻利维亚宪法）。由此衍生的领土治理整合社会、经济、生态与精神维度，土地多属集体所有，交换以互惠而非积累为核心，证明人类活动与生物多样性保护可相互强化。

Indigenous agroecology versus industrial agriculture and agroecology（本土农业生态学 versus 工业农业与农业生态学）

研究人员粗略区分常规、农业生态学与本土农业的维度（表1），指出本土实践兼具技术与本体论要素，既适应当下需求又根植于地方传统。

Cultural practices in reciprocity with nature: sacred spaces, rituals and reciprocity with nature（与自然的互惠文化实践：神圣空间、仪式与互惠）

神圣性与精神性构成本土宇宙观核心。克丘亚社群通过despachos（供奉）、Inti Raymi（太阳节）、pago a la tierra（致谢大地）等仪式维持人—非人存在（apus山神、due?os主宰灵）的平衡。雪山地、雨林与水域被整体视为神圣互联景观，不同于西方“人口区/荒野”的划分。动植物的象征（神鹰、美洲狮、蛇）对应Inca宇宙三界（Hanan Pacha/Kay Pacha/Uku Pacha）及Andean Cross（Chacana），体现互惠、互补与整体性，将农业嵌入生态系统而非纯工业生产。

Multiple forms of reciprocity and ways of land use（多元互惠形式与土地利用方式）

研究人员列举haywarikuy/pago a la Tierra、raymi、minga（集体劳动）、ayni、ranti-ranti、makima?achina、makipurarina、uyanza、chukchina/chalana、uniguilla（跨生态带产品交换）、waki（托管制分益）、makikuna、muyes（轮作区与faena公劳）等机制，辅以padrinazgo（成功者资助社区活动以获尊重）再分配逻辑。这些非榨取性、促平等机制是土地管理与生物多样性繁荣的基础，Buen Vivir则是涵盖农业生态、经济与政治的整体系统。

Territorial management through life plans（“planes de vida”生命计划式的领土管理）

基于Buen Vivir与传统规划，安第斯—亚马逊国家原住民推行Planes de Vida（生命计划），目标是在与领土（自然、文化、劳动与外部世界）恒常平衡中提升生活质量（Sumak Kawsay）。成功条件包括：自觉参与(la práctica en consciencia)、自觉效率(la consciencia en eficiencia)及高效自治(la eficiencia en autonomía)——含领土自管(autogestión territorial)、本土权威(autoridad propia)、习惯法(derecho consuetudinario)与资源保障。厄瓜多尔的Proamazonia及哥伦比亚Nasa社区的Yaqui vá保留地将其纳入农校课程，显示生命计划不可剥离其（精神）世界观与社会—政治面向，对西方农业生态规划亦有启发。

Use of varied ecological levels and zones（多生态层与多地带利用）

在Buen Vivir哲学下，社群跨海拔耕作：高安第斯普纳(Puna)产碳水块茎（oca、isano、马铃薯），中海拔andenes（梯田）产高赖氨酸谷物（昆诺阿藜、玉米），低地Yungas与亚马逊雨林提供古柯与水果。秘鲁Q’eros社群在≈4700 m养羊驼、≈3650 m种玉米与椒、≈1800 m采竹木。此多带系统提升食物主权与膳食多样，但受廉价商品与转基因(GMO)种子污染威胁。土地多按需求分配，传统上属共有财产，现代部分私有化但仍广泛保留公社边界。研究指出，生境马赛克间物种迁移比单一大生态系统更能缓解局部灭绝，呼应欧盟Natura 2000的连通保护思路。

Integrated watershed management（集成流域管理）

许多原住民主流按流域组织生计与治理，常与现代水治理冲突。上游高海拔森林、paramos（高寒湿地）与冰川为下游集水与韧性农业奠基。玻利维亚“教学流域(Pedagogical Basins)”计划（水资源与灌溉副部、大学、NGO、地方委员会合作）将本土水知识与学术视角 plural-intercultural融合。圣克鲁斯省Comarapa流域领导者推行“流域内人人有责的保育与生产和谐”，视森林、水、动物、大气为Pacha Mama一部分，通过恢复上游林解决缺水，结合有机耕作的再循环等现代本土实践，提升适应力与固碳，体现生物中心本体论。

Agroforestry（农林复合系统）

亚马逊与安第斯原住民数千年实践农林复合(agroforestry)，观察自然林灾后演替并代际试错。经长期园化，原本仅约20%野树产可食果的雨林提升至约50%食源树种，估计约12.5%非洪泛亚马逊区为人为成因(anthropogenic)。现代实例如Mebêng?kre及巴西Belém/Santarém周边仍续行；系统含宅旁果树、留生苗、间作、小径补植等。西方亦兴起食物森林，印证本土知识再生潜力。

Soil fertility（土壤肥力）

亚马逊老成土常被认为需刀耕火种(slash and burn)方可农用。研究指出原住民通过terra preta（黑土：陶片、植物残体、灰、白蚁巢土、粪肥等改良）造数千km2肥土，如巴西Santarém与Belém周边。Mebêng?kre混合薯芋、大蕉、玉米、豆、南瓜、花生与菠萝，并施炊灰、蚁巢土、林凋落、旧肥土、残株等。其他如干地冲积农法、季烧 Prairie管理亦在重估，terra preta原理正被全球研究移植(Sazali等)。

Mixed cropping agriculture（混作农业）

相对于西方规模—利润导向单作，原住民优先作物多样性与韧性。安第斯案例：Vilcanota谷白玉米+菜豆/南苜蓿Medicago hispida；中高原马铃薯田边种羽扇豆(lupinus/tarwi)防虫；中美洲Milpa（玉蜀黍+豆）固氮互作。高海拔克丘亚社群混种多马铃薯与玉米品种，各含社会—文化—营养价值；低海拔混牧—多年—乔木层叠加。间作、轮作与休耕保肥控害。国际马铃薯中心(CIP, 1971)建基于此类遗传多样性价值；西方“慢食(Slow Food)”“北欧料理”及斯瓦尔巴全球种子库亦受此趋势影响。

Barter, direct trade and direct food chains（以物易物、直接贸易与直接食物链）

trueque（以物易物）在安第斯—亚马逊及中美洲普遍。Ferraro与Acosta等学者视其为更公平非投机系统雏形；墨西哥Oaxaca城复兴barter及北部高地Zapotec原民持续trueque可作参照。西方直接贸易(direct trade)进一步去中介，建基于透明与对话伙伴关系，重分配价值并挑战殖民—企业商品链层级；本地农集市场及需溯源的咖啡可可直采均属此脉，区别于依赖认证的现代fair trade。

Legal recognition for indigenous peoples and rights of nature（原住民法律承认与自然权利）

原住民试图以公社土地法理挡提取产业（秘鲁Awajun、Wampis等），但因需先接受西式产权概念而常被削弱。厄瓜多尔与玻利维亚将领土承认连入Buen Vivir/Vivir Bien宪法哲学，推动多国性(plurinationality)——从有财产权的族群转为有领土权的民族(Merino)。自然权利(Rights of Nature)虽非本土原生词，却衍自感恩—敬地观并适配殖民法系；厄瓜多尔2008宪、玻利维亚/乌干达次级法、秘鲁的的喀喀湖与Mara?ón河、哥伦比亚10河4生态区、新西兰等地局部采纳，洲际人权法院亦认。法庭常以自由事先知情同意(FPIC)限矿油扩张并禁GMO（厄瓜多尔宪）。全球北方可学集体使用、生物中心意识与地力敬谢，但仅将生物中心法则嵌入仍偏人类中心(anthropocentric)的法系或不足，需更整体的法哲转向。

四、讨论与结论翻译

研究人员总结，文中多例显示本土整体农业及其他实践可保育甚至提升生物多样性，与Johnston、Van der Ploeg等共鸣：本土实践虽有独特肌理，亦是全球“与自然和谐”运动一环，以传统知识为基而非拒新识；跨文化知识交换是前提，在地行动需联合以抗工业农企权势，其成功能纾解南北困局，尤其为全球南方数百万者带来长久渴求的生计与解放可能。

在农业跨文化知识交换中，本体论(ontological)组件至关重要。安第斯—亚马逊原住民的农业远超营养—经济值：兼顾社会、文化、精神价值。将其转译至西方语境复杂——万物关联、人即自然的一部分的本体论，抵触西方实体优先、人—自然分离的思维。缩此本体沟不仅理性且涉信念情感与百年史。因此在西方框架内从常规农法转农业生态若仅作技术视角调整，较易；若含本体、精神与伦理转型则难。不过，全球南北均需此转向。安第斯—亚马逊原住民农业仍广存之处稍易；欧洲多数传统灵性与实践已逝则较难。

近年部分地区正发生并行转变：法域自然权利、农域自然农/生机农(nature farming)、治域“物之议会(parliament of things)”暗示从人类中心向生物中心微移，但多孤立分域。

真正深刻改变农业与保护的本体转向需跨域，从还原论到整体观，学习各地特性并适配当下。全球北方亦可重识自身原根。