《Australian and New Zealand Journal of Family Therapy》:Revisiting Genograms: First Nations Wisdoms
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在家庭治疗培训中,家谱图被教授为理解和处理家庭关系的核心部分。受训者还构建自己的原籍家庭,以此作为理解过程机制的方法,更重要的是,作为探索心理资源和心理困扰的关系本质的直接方法。本文审视了传统西方家谱图中嵌入的文化假设,并描述了为澳大利亚原住民家庭治疗学生开发
在家庭治疗培训中,家谱图被教授为理解和处理家庭关系的核心部分。受训者还构建自己的原籍家庭,以此作为理解过程机制的方法,更重要的是,作为探索心理资源和心理困扰的关系本质的直接方法。本文审视了传统西方家谱图中嵌入的文化假设,并描述了为澳大利亚原住民家庭治疗学生开发文化有意义的家谱图的努力。标准化家谱图符号可能不足以代表整合了国家、社区、灵性和后殖民历史的亲属关系系统。研究人员提出一种重新构想的家谱图,它融合了背景、故事和艺术品,超越了低语境符号惯例,转向文化共鸣的表征。通过这种方式,家谱图不仅是适应,而是被转化——在保留其系统基础的同时,尊重原住民的知识方式。支撑这项工作的是原住民与非原住民学生和教师之间双向倾听和学习的伦理。
以下是根据论文主体内容撰写的约1500字解读文章:
**研究背景与问题**
在家庭治疗领域,家谱图(genogram)自20世纪60-70年代由Murray Bowen发展以来,已成为核心工具。传统家谱图基于西方家庭结构和亲属关系的假设,通过标准化符号(如方块、圆圈、线条)描绘代际关系、情感过程和健康问题。然而,这种低语境(low-context)符号体系在应用于澳大利亚原住民(First Nations)家庭时存在显著局限。原住民高度语境化(high-context)的文化传统通过故事和艺术传递知识,其亲属关系系统整合了国家(Country)、社区、灵性和后殖民历史,而标准家谱图无法捕捉这些复杂性。此外,西方家谱图常将分居、离婚、收养等事件视为“中断”,隐含对理想化家庭的评判,这可能导致边缘化、责任归咎和去语境化,忽略殖民化带来的破坏性影响(如大规模屠杀、强制迁移、儿童被带走等)。因此,需要开发一种文化有意义的方法,使家谱图能真实反映原住民家庭的经验、韧性和创伤,同时保留其系统基础。
**研究内容与结论**
本研究由La Trobe大学Bouverie中心及心理学与公共卫生学院的研究人员开展,旨在探索如何为原住民家庭治疗学生创造文化契合的家谱图教学与实践方法。研究发现:传统西方家谱图无法充分体现原住民的家庭叙事,而通过融入背景、故事和艺术表达,家谱图可以从“低语境”符号转向“文化共鸣”的表征,这不仅是适应,更是转化。研究人员强调,教学过程中需要非原住民教师与原住民文化顾问(如Shaun Coade)合作,实现双向倾听与学习(two-way listening and learning),并采用元视角(meta perspective),考虑殖民前后家庭与社区的力量、连接、韧性、不公、悲伤、失落和创伤的故事。结论是:文化有意义的家谱图赋予原住民学生和家庭自主权,使他们能以自身方式讲述故事,并促进疗愈和更丰富的集体叙事。
**关键技术与方法**
本研究主要运用了以下关键方法(样本来源于澳大利亚Naarm(墨尔本)的Bouverie中心家庭治疗培训项目):(1)协作式教学设计:非原住民教师(Banu Moloney)在文化顾问(Shaun Coade)和原住民同事陪同下,前往Yorta Yorta Country(维多利亚州Shepparton)为原住民学生讲授研究生证书课程,并在教学过程中反思文化安全(cultural safety)。(2)艺术性家谱图创作:鼓励学生通过绘画(如丙烯画、地图叠加)代替标准化符号,以融入语境、故事和图案。例如,Karen Doolan创作了反映强制迁移的艺术家谱图《Displaced from Country and Mob》,Clarisse Slater创作了以缠绕藤蔓和树叶象征家庭连接的《Knitting Family Connections》。(3)跨文化合作视角:原住民艺术家Robyne Latham与非原住民治疗师Kerry Proctor合作,通过对话和色彩将Kerry的五代家族史转化为非线性的艺术性家谱图(《A Whirlpool of Generational Stories》)。(4)历史语境整合:借鉴Aunty Judy Atkinson的六代家谱图(图1),其中记录了殖民造成的屠杀、疾病、饥饿、儿童被带走等事件,以及Archie Moore的装置艺术《Family Tree》(2021),通过描述如“black male”、“half cast”等标签和“黑洞”符号,彰显身份丧失和持续文化的韧性。
**研究结果**
本研究通过多种实践案例展示了文化有意义家谱图的形式与效果。以下按原文小标题概述各部分的发现:
**1.1 家庭治疗中的家谱图**
研究人员回顾了家谱图的历史:起源于Bowen的家庭系统理论,后由McGoldrick和Gerson标准化。家谱图在治疗中协作构建,帮助家庭成员“放大”(zoom out)采取元视角,软化愤怒与责备,促进集体成长与疗愈。但必须注意处理潜在伤害和困惑。
**1.2 原籍家庭培训背景下的家谱图**
研究人员指出家谱图在原籍家庭培训中的传统用途:受训者分享自己三代家谱,识别主题和资源,反思家庭对自身作为工作者的影响。但针对原住民学生,教师Banu Moloney最初尝试直接教授西方家谱图时遇到困难,因为缺乏文化安全。她认识到需要原住民文化顾问(Shaun Coade)的担保,并采用尊重原住民知识的教学方式。
**1.3 原住民学生作为直觉系统思考者**
原住民在口述传统中培养出“模式思考”(pattern thinking)能力,天生对系统关系敏感。但传统家谱图过于低语境,圆圈、叉号等符号过于生硬,无法表达个人特质、生活经验以及与土地、水域、社区的细微联系。
**2.1 代表性:背景、故事与艺术品**
研究人员展示了三种形式:**(1)添加历史语境的标准家谱图**:Aunty Judy Atkinson的六代家谱图(图1)记录了强制迁移、疾病、自杀等,揭示了殖民压迫的普遍性,有助于缓解个人羞耻感;**(2)艺术作为家谱图**:Karen Doolan的作品《Displaced from Country and Mob》(图2)通过地图和象征强制迁移的图像,传达了家庭的被迫分裂;Karen的另一作品《Knitting Family Connections》(图3)用缠绕藤蔓和彩色叶片(绿色代表在世,棕色代表去世,粉色代表非原住民成员)呈现亲属连接;Clarisse Slater的《Family Tree》(图4)在油画中绘制圆圈代表每个家庭成员,包括失去联系的成员,并加入爱的模式、教导和智慧,这一创作过程带来的疗愈感;**(3)跨文化分享**:Robyne Latham与Kerry Proctor合作,通过非线性的绘画(图6)展现Kerry的五代家族史,使用颜色和图案而非直线连接,体现了原住民智慧的创造性。Kerry体验到这个过程中焦点从个体转向持久模式。
**2.3.4 最终反思**
研究人员总结:通过原住民学生的经验和智慧,教师们认识到标准家谱图的局限性。原住民学生学会了西方家谱图,同时教会非原住民治疗师如何创建文化有意义且一致的家谱图,优先讲述更丰富的家庭故事。正如文化顾问Shaun Coade所说:“为你的人民做对了,你就能为所有人做对。”(“You get it right for my people and you will get it right by all people.”)文化家谱图赋予学生和家庭自主权,支持家庭主权,警惕治疗师或政府机构创造的单一叙事。
**讨论与结论**
本研究的讨论部分强调,文化安全不是简单添加符号,而是需要尊重原住民的故事讲述主权和认识方式。在教学中,原住民与非原住民教师之间的互惠教学法(reciprocal pedagogical process)创造了更文化契合和尊重的合作方式。结论部分(最终反思)翻译如下:
我们从原住民学生的经验和智慧中学到的东西影响了我们在Bouverie中心对所有家庭教授和使用家谱图的实践。通过标准家谱图学习系统思考,突显了原住民学生许多故事的缺失。正如Alison(反思Aunty Judy Atkinson的工作)、Karen、Clarisse、Robyne以及超过200名原住民家庭治疗课程毕业生所强调的,传统家谱图未能讲述全部故事。最终,原住民学生能够学习西方家谱图并熟练掌握这一媒介,同时教会非原住民家庭治疗师如何创建文化有意义且一致的家谱图,从而优先并讲述更丰富的家庭故事。文化家谱图赋予学生和家庭自主权——以对他们有意义的方式讲述自己故事的自主权。作为治疗师,我们的角色是支持家庭主权——促进家庭叙事的宣称和重新宣称;警惕治疗师、福利工作者或政府部门创造的任何故事。