保护科学长期以来优先考虑生物和生态指标，而忽视了塑造人们与自然互动方式的文化、精神和关系维度。神圣性通过与土地的精神关系表达，文化仪式从根本上塑造了这些互动（Gillette, 2024, Pargament, 2013），而生物文化描述了人类社会和生态系统的共同演化：维持生态和文化多样性的知识、适应实践和世界观（Cocks and Wiersum, 2014, Mer?on et al., 2019）。根植于原住民知识的生物文化系统为资源管理、气候适应和生态可持续性提供了关键洞察（Turner et al., 2022, Morishige et al., 2018, Sood and Dhyani, 2024, Sood et al., 2025）（图 1）。这种关系延伸至农业生物多样性：用于食物和农业的植物、动物和微生物物种的多样性和变异性（Thrupp, 2000, Santilli, 2012）。它在整合遗传资源与文化实践和信仰的同时，支撑着粮食安全和营养。全球化、市场驱动的农业、栖息地丧失和现代化日益威胁这种多样性，危及生态系统健康和人类福祉（Matla et al., 2026）。这些因素推动保护策略从纯生物方法转向本地化、文化知情的模式。
国际框架已经开始正式化这一转变。全球重要农业遗产系统（GIAHS）倡议认识到生物多样性、传统知识和文化遗产紧密交织的农业景观（Koohafkan and Cruz, 2011, Brown et al., 2023），而《生物多样性公约》和诸如 UNDRIP、IPBES 和 LCIPP 等平台正式认可原住民和地方知识及其相关文化和精神遗产在环境治理和韧性中的作用（Daran et al., 2026, Fajardo et al., 2021）。基于生物文化传统的生态农业实践，如农林业系统、有机水产养殖、复合种植、综合农业和气候智能型农业，将这种认可转化为实践。它将生态知识与生产性土地利用相协调，以增强粮食安全和气候韧性（Amoak et al., 2022, Sharma et al., 2025）。然而，正式认可已超越了实证综合。尽管对这些相互联系的机构认可日益增长，但尚缺乏系统分类文献中精神、生物文化和农业–食物–韧性维度是孤立研究还是组合研究的程度的综述。当前知识状态不清楚研究注意力集中在哪里，以及整合中的关键差距仍然存在何处。
食物主权，一种基于权利的方法，通过本地自主权、传统知识和公平赋予社区控制其食物系统的权力，就是这样一个领域（Wittman, 2011, Sampson et al., 2021）。它依赖于将传统生态知识与生态农业创新相结合，以加强生产、饮食多样性和可持续资源管理（Moreno-Calles et al., 2016, Wittman et al., 2020）。妇女在小规模农业中的关键作用，如种子保存、作物种植、食品加工和家庭营养，需要支持她们获得土地、信贷和教育，以实现食物主权和性别公平（Agarwal, 2014, Glazebrook et al., 2020）。包括新自由主义经济政策、气候变化、土地剥夺和机构支持薄弱在内的结构性障碍，继续破坏原住民和地方食物系统（Matla et al., 2026, Sampson et al., 2021, Donner et al., 2024）。因此，社区主导的倡议、参与式治理和原住民知识的振兴日益被认为是加强地方食物主权和韧性的关键策略。民间社会网络，如食物主权联盟和食物主权国际规划委员会，倡导这些原则，包括联合国世界粮食安全工作委员会，以原住民和农民权利为中心（Madden et al., 2024）。
韧性，基于地方性知识、口头传统和嵌入文化的生态管理，能够在适应环境和社会政治变化的同时保持身份和生计（Berkes et al., 2000, Janif et al., 2016, Negi et al., 2025）。它被联合国原住民问题常设论坛（UNPFII）和联合国防治荒漠化公约（UNCCD）认可为可持续土地管理和包容性气候政策的核心。这种韧性日益受到气候变化、流离失所和代际知识传承侵蚀的威胁（Dorji et al., 2024, Negi et al., 2025）。本综述通过文献的主题综合解决了上述差距，考察精神和文化价值如何在原住民和地方背景下塑造可持续实践和治理。我们假设神圣性和生物文化关系是农业生物多样性保护、食物主权和原住民韧性的未被充分认识驱动因素，且它们的整合可以加强全球可持续性努力的有效性。两个问题指导这一综合：
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精神和生物文化价值观如何塑造多样化的社会生态系统中的农业生物多样性、食物主权和韧性，正如现有文献所反映的那样？
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整合精神和生物文化视角如何增强可持续食物系统、环境治理和社区福祉？
