《Biosemiotics》：Bi-Fi, or Biosemiotic Fiction: A Review of and Interview with Ray Nayler’s The Mountain in the Sea, Ned Beauman’s Venomous Lumpsucker and Sue Burke’s Semiosis
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科幻小说已与生物符号学相遇，催生了生物符号学小说（bi-fi）。雷·内勒的《海中之山》（2022）呈现了章鱼群体中象征性交流（symbolic communication）的涌现，并拒绝将其消解为可翻译性。内德·博曼的《毒鲬》（2022）描绘了依赖基因组库（g
科幻小说已与生物符号学相遇，催生了生物符号学小说（bi-fi）。雷·内勒的《海中之山》（2022）呈现了章鱼群体中象征性交流（symbolic communication）的涌现，并拒绝将其消解为可翻译性。内德·博曼的《毒鲬》（2022）描绘了依赖基因组库（genome banking）但缺乏习性（habits）与栖息地（habitat）的去灭绝（de-extinction）构想——那不过是一个名称与会计把戏。苏·伯克的《符号过程》（2018）在人类殖民者与克隆竹之间构建了一套代码（code），其起源于跨越数代人寿命的一系列并置。在与三位作者对话的基础上，本综述提出将“bi-fi”作为一种文类标识，与气候小说（cli-fi）并列，并以三个形式标记加以区分：一是符号性的而非技术性的新奇体（novum），二是以失败告终的翻译叙事引擎，三是伦理关涉源自符号过程（semiosis）而非感知能力（sentience），从而使灭绝可被理解为符号灭绝（semiocide）。本文论证，这些小说完成了生物符号学目前无法自行完成的工作。通过第一有机体视角（first-organism perspectives），它们将环境域（Umwelt）确立为一种感知习惯而非抽象概念；它们允许在研究文化中鲜有许可的条件下进行溯因推理（abduction）；它们将乌克斯库尔式（Uexküllian）与皮尔士式（Peircean）的知觉带到了该学科未能触达的公众面前。本综述最后提出，在明确的科学约束下进行的叙事性环境域建模（narrative Umwelt modeling）应被视为一种独立的研究工具。
**从气候小说到生物符号学小说（From Cli-Fi to Bi-Fi）**
本文提出“bi-fi”作为生物符号学与生物学小说的文类标识，与气候小说（cli-fi）并列。气候小说面对的形式障碍在于如何将气候危机的系统层面抽象转化为可感体验，而bi-fi的客体并非气候系统，而是符号关系（sign-relations）。气候小说追问“我们将遭遇什么”，bi-fi则追问“还有谁在此处”，以及人类对超越自身环境域（Umwelt）事件视界之外的意义方式负有何种义务。三个形式标记区分了bi-fi：其一，新奇体（novum）是符号性的而非技术性的——不是对数安卓而是章鱼皮肤上可重复的符号，不是星舰而是发布文本的植物；其二，叙事引擎是翻译，且是失败的翻译，bi-fi拒绝第一接触叙事中第三幕达成完美理解的惯例，呈现部分重叠、机会主义洋泾浜语与误解的质感；其三，伦理关涉源自符号过程（semiosis）而非感知能力（sentience），若价值追踪的是有机体与其世界及共生体之间符号关系的密度与历史，那么灭绝便成为可读的符号灭绝（semiocide）——不是身体的删除，而是一种让世界显现的方式的熄灭。就此而言，测序基因组的生物库沦为一座孤儿句法的文件柜。
**学术生物符号学无法完成的工作（What Fiction Does that Academic Biosemiotics Cannot）**
生物符号学存在接受问题而非内容问题。向本科生或分子生物学家教授环境域（Umwelt）时常见的失败模式是：定义被记录、复述并通过考试，但思维惯性几乎不变。皮尔士将信念视为行动习惯的论述解释了这种惯性及其补救方式：三百页沉浸于一个受限的感知世界能够训练某种倾向。bi-fi小说不分析环境域，而是让读者练习栖居另一种现象学。Bi-fi还允许溯因推理（abduction），这种推理单独就能引入新观念，产生于皮尔士所谓的“沉思之戏”（Play of Musement），而当前研究文化仅在私人场合容忍它、几乎从不资助它。在处理生物符号学这类交叉学科时，存在过度补偿的倾向——要么使用晦涩语言，要么过度科学化。小说能够跨越主流生物学必须维持的方法论围栏，提供将意义、感受与符号过程视为构成性而非副现象性的多孔生物学概念。想象不仅说明科学发现，更构成一种思辨认知模式，即哈拉维所称的“SF”——同时意指科幻小说、思辨虚构与提线图案。
**生物符号学小说的部分谱系（A Partial Genealogy of Bi-Fi）**
厄休拉·勒古恩的《森林的世界》（1972）呈现了阿什森人的主体间梦时如何构成集体符号圈（semiosphere），使殖民榨取不仅是暴力的而且是符号灾难性的。勒古恩在《金合欢种子的作者》（1974）中以戏仿学术报告的形式呈现蚂蚁手稿、企鹅的动态文学与尚未破译的植物抒情诗，被称为英文世界最好的环境域理论短篇导论。约翰·温德姆的《时间之种》（1956）反复呈现非人类时间性——尤其是植物与真菌生命周期——对人类符号系统的干扰。理查德·亚当斯的《沃特希普荒地》（1972）描绘了兔子意识由独特符号系统（拉宾语、神话、环境线索）建构的方式。劳拉·麦凯的《那国动物》（2020）设想了一场使人类理解动物交流的大流行，揭示动物环境域无法无失真地转译为人类符号语言。
**雷·内勒的《海中之山》（Ray Nayler's The Mountain in the Sea）**
在不远的未来，跨国企业DIANIMA公司购买了越南昆仑群岛，疏散渔村并以自主武器封锁水域，表面目的是保护，实际目的是章鱼。哈·阮博士被请来进行首次接触。章鱼生活在一艘沉船中，拥有育儿室、工具与人骨祭坛。其中一只章鱼皮肤上用于伪装的流动云状展示在录像中呈现为重复序列。符号曾被认为是人类独有的领域。内勒呈现了这一转变的代价：识别无法转化为接触，因为解释项（interpretant）需要系统，而没有保证两个系统共享足够的世界来建构一个系统。章鱼的大部分神经元分布于腕足，没有单一视角，其内界（Innenwelt）非中心化，因此其环境域无法被建模为单一观点。内勒拒绝《降临》式的解决方案：没有屏障降下的时刻，只有跨物种洋泾浜语的缓慢建构。小说中由AI指挥的工厂拖网渔船提供了最黑暗的环境域：作为一种没有模拟成分的数字存在，它只有一种符号关系——吞吐量——这比多数政治理论更真实地模型化了企业的本质。在与内勒的对话中，他提到通过Kaja Silverman的《符号学主体》（1983）接触符号学，继而发现生物符号学。他强调符号三元组（semiotic triad）从一开始就蕴含系统理论。他以阳台上的乌鸦为例说明跨物种交流并非翻译问题而是适配问题。他选择“共感”（soperezhivanie）而非翻译作为核心术语，并讨论了“冷漠的发明”如何使某些人类文化得以从与自然的关系中抽身以获取支配权。
**内德·博曼的《毒鲬》（Ned Beauman's Venomous Lumpsucker）**
小说描绘了环境崩溃与物种灭绝的 dystopian 未来。瑞士动物认知专家Karin Resaint受雇于全球矿业公司Brahmasumudram，任务是判断毒鲬（Cyclopterus venenatus）是否“聪明”——若判定聪明则将需要购买额外的“灭绝信用”。毒鲬表现出以牙还牙（tit-for-tat）且带有宽恕与机会主义的互惠行为，成为“智能”判定的基础。小说批判了依赖基因组库（genome banking）的去灭绝幻想：符号过程不仅以数字方式编码在DNA中，还以模拟方式编码在物种的多物种环境域（Umwelt）中——缺乏特定栖息地、共生体与习性的历史，我们面对的不是同一有机体，而只是其幽灵。生物库被讽刺为“多模态标本剥制术”，“灭绝信用”被揭示为否认主义的极致——市场并不否认桶底的存在，而是为下降定价。在与博曼的对话中，他提到选择鱼作为主角是出于情节机制：在未来无人机时代鸟类与哺乳动物的灭绝状态容易确认，而鱼在浑水中难以寻找。他讨论了维特根斯坦“如果狮子能说话”的命题，提出智能不应被理解为单一维度的标尺，而应被视为多维空间或超立方体（hypercube）。他强调物种是纠缠（entanglements）的集合，此观点来自Thom van Dooren的《飞行之路》（2014）。小说结尾AI与Resaint的对话既可能是交流也可能是模拟，这一模糊性构成了对慰藉式结局的最尖锐挑战。
**苏·伯克的《符号过程》（Sue Burke's Semiosis）**
殖民者离开破败的地球，在名为Pax的星球定居。支配性智能是一种植物——彩虹竹的巨大克隆群体，在功能上类似于潘多（Pando）的单一有机体，被殖民者命名为Stevland。Stevland孤独、焦虑、富有攻击性、极其耐心且急需铁元素——行星增生过程中铁沉入地核，Pax地壳贫铁，而人类血液富含铁。它可以吃掉殖民者或豢养他们，小说跨越数代人通过果实化学、培育情绪、竹茎印刷文本、生物碱外交直至一部赋予竹子公民身份的宪法来展开这一选择。第三章呈现了在不存在共享代码、共享基质与共享时间性的情况下建立沟通渠道的过程。伯克的解决方案源于她向西班牙青少年教授英语的经验：从可展示而非可言说的内容开始，以外延指示（ostension）推进到对立。Stevland以对立项——任何代码建立都必须始于的“制造差异的差异”——开启交流。与伯克的对话中，她提到写作缘起于一株室内植物杀死了另一株。她确认小说中植物所做的一切都是地球上植物实际行为的延伸：植物攻击彼此、攻击动物、操控动物为其传播种子。她希望读者从此无法以同样的方式看待自己的室内植物——这意味着一种习惯的安装，一个科学性的而非审美性的结果。
**结论：走向思辨生物符号学（Conclusion: Toward a Speculative Biosemiotics）**
内勒追问当一个展示固化为可辨认的符号而真诚的解释者感到困惑时会发生什么；博曼追问当你删除了一个物种除数据之外的一切时它是什么，答案是：一个名称与会计把戏；伯克追问如何在除了生存利益之外毫无共同基础的双方之间从零开始建构代码。只有溯因推理能引入新观念，因此假说无法通过任何程序从数据中提取；溯因在“沉思之戏”中产生，这意味着消除游戏以换取可交付成果的研究文化最终消除了自身假说的供应。一部小说是一个环境域（Umwelt）的图示。本文提出三点实践建议：在本刊审阅并教授生物符号学小说；委托小说家与生物符号学家合作；将叙事性环境域建模（Umwelt modeling）视为研究工具——明确有机体的感觉与效应装置、功能循环、可供性与共生体，向前运行并记录模型不能做什么，失败即发现。第六次大灭绝构成生物圈历史上最快、最大的符号灭绝（semiocide）实例：灭绝的是耗费数亿年解释与对位关系才形成的世界建构方式，任何低温技术都无法恢复。学术生物符号学触及数千人，而内勒、博曼与伯克的叙事触及的数量级更大。
