《Social Work Education》：Indigenous cultural safety training for social services and social work in Canada: a PRISMA scoping review
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原住民（Indigenous Peoples）在加拿大长期受到旨在将其同化或消除的种族主义殖民政策与实践的影响，而社会工作正是实施这些政策的主要工具之一。研究人员采用PRISMA（Preferred Reporting Items for Systemati
原住民（Indigenous Peoples）在加拿大长期受到旨在将其同化或消除的种族主义殖民政策与实践的影响，而社会工作正是实施这些政策的主要工具之一。研究人员采用PRISMA（Preferred Reporting Items for Systematic Reviews and Meta-Analyses，系统综述与荟萃分析优先报告条目）框架，对14篇符合纳入标准的文章进行了审查，这些文章涉及为社会服务或社会工作专业人员、学生及教师提供文化安全（cultural safety）干预。研究人员发现了以下贯穿性主题：与原住民合作时缺乏知识或信心；原住民世界观与个人世界观之间的认知失调（cognitive dissonance）；自我反思（self-reflection）；实施针对原住民特有的创伤知情实践（trauma-informed practice）；以及资源匮乏（人力、财力和教育）。社会工作研究中的文化安全需要明确的术语界定。原住民文化安全将日益成为社会工作及相关社会服务领域的必需。研究人员建议开展考察社会工作中原住民文化安全的开发、实施与评估的研究。
**论文解读**
**一、研究背景与问题**
加拿大原住民（Indigenous Peoples），包括第一民族（First Nations）、因纽特人（Inuit）和梅蒂人（Métis），长期遭受种族主义殖民政策与同化实践的深刻影响。超过15万原住民儿童曾被强制送入印第安寄宿学校（Indian Residential Schools）。1951年《印第安法》（Indian Act）修订后将儿童福利责任从联邦政府移交省级政府，此后在20世纪50至90年代的"六十年代 scoop"（Sixties Scoop）中，逾1.1万名第一民族儿童被从家庭带离并安排收养，这一趋势在90年代末演变为"千禧年 scoop"（Millennial Scoop）并延续至今。当前加拿大寄养体系中53%的儿童为原住民。2015年加拿大真相与和解委员会（Truth and Reconciliation Commission, TRC）发布94项行动呼吁（Calls to Action），其中第1至5项明确要求社会工作者接受寄宿学校历史及代际与代内影响的充分培训，并在健康、教育和社会工作等领域推行文化安全培训（cultural safety training），以应对反原住民种族主义。然而，文化安全培训领域仍处于发展阶段，社会工作领域的具体实践缺乏系统性梳理，这是开展本项研究的主要原因。
**二、研究方法概述**
研究人员采用PRISMA框架开展范围综述（scoping review），检索CINAHL、ERIC和ASSIA三个数据库，时间跨度为1996年至2020年（2022年12月补充检索），纳入标准限定为在英国殖民定居者国家（澳大利亚、新西兰、加拿大和美国）发表的、涉及社会工作领域原住民文化安全的同行评审原始研究。初检索得3600篇文章，去重后保留2483篇，经标题与摘要筛选及全文评估，最终纳入14篇文章。其中澳大利亚8篇、美国5篇、加拿大仅1篇；9篇（64%）有原住民作者署名；仅3篇发表于2005年前，其余11篇发表于2010至2022年间；10篇（71%）为3000词以内的短文。
**三、研究结果**
**主题一：与原住民合作时缺乏知识或信心。** Duthie发现社会工作课程需更多地关注原住民知识（Indigenous Knowledges）的积极性和丰富性，以及原住民的认知、存在与实践方式（ways of Know, Being and Doing），以帮助学生建立实践信心。Bennett等指出缺乏与原住民合作的经验会削弱关系建立。Riley等认为将原住民认知方式纳入教育具有双重目的：课程的去殖民化（decolonize）与社会工作学科本身的去殖民化。Haight等建议在本地原住民实践与疗愈方式的基础上融入主流社会工作中行之有效的部分。Langer强调社会工作者需"跳出固有思维"，避免对表型上不似原住民的服务对象产生刻板印象。
**主题二：原住民世界观与个人世界观之间的认知失调（cognitive dissonance）。** Fernando和Bennett阐释道，社会工作学生和专业人员可能因采纳原住民世界观而与其非原住民世界观产生冲突，这种不和谐可能引发抵制。多篇文章提及这种脱节感使学习者在追求文化安全、创伤知情实践和社会正义倡导时感到不堪重负。
**主题三：自我反思（self-reflection）。** 全部纳入文章均强调自我反思是实现文化安全实践的关键要素。无论学生还是专业人员，都需对自身无意识偏见和身份认同进行深刻反思，回答"我是谁、我来自哪里、谁与我关联、谁是我的族群、我可以向哪些长老（Elders）寻求帮助"等问题，这是达成文化安全所必需的反思性（reflexivity）的核心。
**主题四：实施针对原住民特有的创伤知情实践（trauma-informed practice）。** Sunderland等建议工作人员深入了解原住民历史与创伤，以避免再次伤害。创伤知情学习应通过跨学科和跨专业教育推进，摆脱殖民政府的种族灭绝政策遗产。Mlcek指出，为对抗种族中心单一文化主义（ethnocentric monoculturalism），社会工作教育需命名那些加剧"盲目性"并延续压迫与边缘化结构的行为。权力与特权（power and privilege）曾被用来剥夺原住民的自主能力。
**主题五：资源匮乏（人力、财力和教育）。** 多篇文章指出原住民社会工作者及原住民学生数量不足，完成社工学位的经济成本构成重要障碍。此外，缺乏运用原住民教学法（Indigenous pedagogies）和本体论（ontologies）的原住民教师亦是突出问题，非原住民教师虽能传授相关知识，但未采用原住民教学方式，难以给予学习者充分的实践信心。
**四、讨论与结论**
研究人员指出，在开发文化安全培训时必须对其有明确定义。研究团队采用的定义为：文化安全要求个体审视自身的权力、特权与位置性（positionality），即3P（power, privilege and positionality），同时"考虑种族主义、歧视和偏见的社会、政治和历史背景"，通过自我反思重新学习造成代际创伤（intergenerational trauma）和代内创伤（intra-generational trauma）的历史与当代议题。文化安全的连续谱（continuum）从意识（awareness）到敏感性（sensitivity）到能力（competence）再到安全（safety）逐步递进。将原住民内容和认知方式嵌入社会工作教育可能引发认知失调，培训设计应正视并处理这一过程。社会工作教育还应审视欧洲中心主义（Eurocentric）价值体系，因其强化西方知识而贬低原住民认知方式，理解和尊重原住民知识、声音与世界观对改变当前儿童福利危机至关重要。
研究结论为：审查14篇文章后确定了五个核心主题——缺乏知识或信心、认知失调、自我反思、针对原住民的创伤知情实践、资源匮乏。文化安全需要清晰明确的定义及关键组成要素。尽管相关文献数量有限，但该领域亟需进一步发展，以确保西方/欧洲中心主义社会工作不再继续伤害原住民及其家庭与社区。其他专业（医学、护理、公共卫生及中小学教育）已开始将文化安全纳入课程，但已发表文献中尚未见具体的实施方法报道，建议未来研究关注社会工作中原住民文化安全的开发、实施与评估。
